強為之，則傷其性矣。名亦如之，故偽名者皆欲傷之
者也。人徒知名之為善，不知偽善者為不善也，惑甚 矣。求名有三，少而求多，遲而求速，無而求有，此三者 不僻為幽昧，離乎正道則不獲也，固非君子之所能 也。君子者能成其心，心成則內定，內定則物不能亂； 物不能亂，則獨樂其道；獨樂其道，則不聞為聞，不顯 為顯。故《禮》稱「君子之道，闇然而日彰；小人之道，的然 而日亡。」君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之 近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。君子之不可及 者，其惟人之所不見乎？夫如是者，豈將反側於亂世， 而化庸人之未稱哉！
梁劉勰新論
《審名》
「言以繹理，理為言本；名以訂實，實為名源。有理無言， 則理不可明；有實無名，則實不可辨。理由言明，而言 非理也；實由名辨，而名非實也。」今信言以棄理，實非 得理者也；信名而略實，非得實者也。故明者課言以 尋理，不遺理而著言；執名以責實，不棄實而存名。然 則言理兼通，而名實俱正。世人傳言，皆以小成大，以 「非為是。傳彌廣而理逾乖，名彌假而實逾反，則迴犬 似人，轉白成黑矣。今指犬似人，轉白成黑」，則不類矣。 專以類推，以此象彼，謂犬似玃，玃似狙，狙似人，則犬 似人矣。謂「白似緗，緗似黃，黃似朱，朱似紫，紫似紺，紺 似黑，則白成黑矣。黃軒四面，非有八目；夔之一足，必 有獨脛。周人玉璞，其實死鼠；楚之鳳凰，乃是山雞。愚 谷智叟，而像頑稱；黃公美女，乃得醜名。魯人縫掖，實 非儒行；東郭吹竽，而不知音。四面一足，本非真實；玉 璞鳳凰，不是定名。魯人、東郭，空濫美稱；愚谷黃公，橫 受惡名。」由此觀之，傳聞喪真，翻轉名實。美惡無定稱， 賢愚無正目。俗之弊者，不察名實，虛傳說者，即似定 真。聞野丈人，謂之田父；河上奼女，謂之婦人。堯漿禹 糧，龍肝牛膝，謂之為肉。掘井得人，言自土而出；三豕 渡河，云「彘行水上。」凡斯之類，不可勝言。故狐狸二獸， 因其名便，合而為一；蛩蛩巨虛，其實；一獸因其詞煩， 分而為二。斯雖成其名而不知敗其實，弗審其詞，而 不察其形。是以古人必慎傳名，近審其詞，遠取諸理， 不使名害於實。實隱於名，故名無所容其偽，實無所 蔽其真，此之謂「正名」也。
《鄙名》
名者，命之形也，言者命之名也。形有巧拙，名有好醜， 言有善惡。名言之善，則悅於人心；名言之惡，則忮於 人耳。是以古人制邑名子，必依善名，名之不善，害於 實矣。昔畢萬以盈大會福，晉讎以怨偶逢禍。然盈大 者不必盡吉，怨偶者不必皆凶，而人懷愛憎之意者， 以其名有善惡也。今野人晝見蟢子者，以為有喜樂 之瑞；夜夢見雀者，以為有爵位之象。然見蟢者未必 有喜，夢雀者未必彈冠，而人悅之者，以其名利人也。 水名盜泉，尼父不漱，邑名朝歌，顏淵不舍；里名勝母， 曾子還軔；亭名柏人，漢后夜遁，何者？以其名害義也。 以蟢雀之微，無益於人，名苟近善，而世俗愛之。邑泉 之大，生人所庇，名必傷義，聖賢惡之。由此而言，則善 惡之義在於名也。昔有貧人，名其狗曰「富」，命其子曰 「樂」，方祭，而狗人於室，叱之曰「富」，出祝曰：「不祥，家果有 禍。」其子後死，哭之曰樂，而不自悲也。《莊公》有人字其 長子曰盜，次子曰敺。盜持衣出耨，其母呼之曰「盜」，吏 因縛之。其母呼「敺敺」，喻吏遽而聲不轉，但言敺敺，吏 因敺之，盜幾至於殪。立名不善而受其弊。審名之宜， 豈不信哉。
顏氏家訓
《名實篇》
「名之與實，猶形之與影也。德藝周厚，則名必善焉；容 色姝麗，則影必美焉。今不修身而求令名於世者，猶 形甚惡而責妍影於鏡也。」上士忘名，中士立名，下士 竊名。忘名者體道合德，享鬼神之福祐，非所以求名 也。立名者修身慎行，懼榮觀之不顯，非所以讓名也； 竊名者厚貌深奸，干浮華之虛稱，非所以得名也。 人足所履，不過數寸，然而咫尺之途，必顛蹶於崖岸； 拱抱之梁，每沈溺於川谷者，何哉？為其旁無餘地故 也。君子之立己，抑亦如之。至誠之言，人未能信；至潔 之行，物或致疑，皆由言行聲名，無餘地也。吾每為人 所毀，常以此自責。若能開方軌之路，廣造舟之航，則 仲由之言信，重於登壇之盟；趙喜之降誠賢於折衝 之將矣。 吾見世人，清名登而金貝入，信譽顯而然 諾虧，不知後之矛戟毀前之干櫓也。宓子賤云：「誠於 此者形於彼。」人之虛實真偽在乎心，無不見乎跡，但 察之未熟耳。一為察之所鑒，巧偽不如拙誠，承之以 羞大矣。伯石讓卿，王莽辭政，當於爾時，自以巧密，後 人書之，留傳萬代，可為骨「寒毛豎」也。近有大貴，孝悌 著聲，前後居喪，哀毀踰制，亦足以高於人矣。而嘗以 苫塊之中，以巴豆塗臉，遂使成瘡，表哭泣之過，左右 童豎，不能掩之，益使外人謂其居處飲食，皆為不信
