知爾。
人得天理以為性，由是因其性而循之，則天下之事，知之無不明，處之無不當，而吾身成矣。「自謂因身發智」 者，謂天本無所以與我，我自能因其身而求於外以發其智也。人之能有知者，以吾性本有知也，故能因耳目所感而發，是乃天之功也。不以為天之功，而以為己力所自致，則是貪天之功為己力矣，安得謂之智乎？
《體物》體身，道之本也。身而體道，其為人也大矣。道能 物身，故大；不能物身，而累於身，則藐乎其卑矣。
以道視身故大，不以道視身故小。能內以道體身，外以道體物，所以為道之本。物有物之道，身有身之道，一以處之，故為本也。
能「以天體身」，則能體物也不疑。
「以天體身」 ，則吾身即天矣。天之理無所不包，故於萬物也，必能知之無不明，處之無不當，而體之也。何疑之有？
「成《心忘》」，然後可與進於道。
成心者私意也
化則無成心矣。「成心」者，意之謂與！
「《成心忘》則私意不動，天理精明，神而化之」 ，尚何有私意哉！
「無成心」者，時中而已矣。
「人之無私我者，可行則行，可止則止」 ，一變化以至於道，無過不及之差，豈復有私意雜於其閒乎？
心存無盡性之理，故「聖不可知謂神。」
心者指私心而言也，私心存則事皆牴牾，道不周流，無有能盡其性之理。惟公其心，全其性，以至於命，則至於聖不可知之神。
以我視物，則我大，以道體物我則道大。故君子之大 也大於道，大於我者，容不免狂而已。
「以我視之，則我大。」 道者萬物之主，以道體物我，則我亦物也，聽命於道者也，故道大。惟道大於物我，故君子之所以為「大人」 者，惟其以身體道，大於道而已矣。若夫不能體道，而徒自大其身，則驕誇躁妄，不免為狂人而已。
「燭天理如向明，萬象無所隱；窮人欲如專顧影」，閒區 區於一物之中爾。
天理既明，萬象皆能燭之。若窮極人欲之私，則如顧區區之影，拘泥於一物之中，豈能大其心與道哉？
釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小緣大，以末 緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂「凝冰」者與！
天命之道，固有「陰陽升降，天地日月不可無者。」 釋氏不知天命之不可無，但以其心法之所謂空者，而起滅天地，故遂以天地為幻妄。
釋氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微因 緣天地，明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用於 一身之小，溺其志於虛空之大，此所以語大語小，流 遁失中，其過於大也；塵芥六合，其蔽於小也。夢幻人 世，謂之窮理，可乎？不知窮理而謂盡性，可乎？謂之「無 不知」，可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明 不能究所從也。
朱子全書
《意》
問：「意是心之運用處，是發處？」曰：「運用是發了。」問：「情亦 是發處，何以別？」曰：「情是性之發，情是發出恁地，意是 主張要恁地。如愛那物是情，所以去愛那物是意。情 如舟車，意如人去使那舟車一般。」問：「意是心之所 發，又說有心而後有意，則是發處，依舊是心主之。到 私意盛時，心也隨去。」曰：「固然。」李夢先問情、意之別。 曰：「情是會做底，意是去百般計較做底，意因有是情 而後用。」問：「意、志。」曰：「橫渠云：『以『意志』兩字言，則志公 而意私，志剛而意柔，志陽而意陰』。」問：「意者，心之所 發，與情性何如？」曰：「意也與情相近。只是心寂然不動， 方發出便喚做意。橫渠云：『志公而意私』。看這自說得 好。志便清，意便濁，志便剛，意便柔，志便有立作」意思； 意便有潛竊意思。公自子細看，自見得意。多是說私 意志，便說匹夫不可奪志。
《聖經》
問：「『心，本也，意特心之所發耳。今欲正其心，先誠其意』， 似倒說了。」曰：「心無形影，教人如何撐拄？須是從心之 所發處下手，先須去了許多惡根。如人家裡有賊，先 去了賊，方得家中寧。如人種田，不先去了草，如何下 種？須去了自欺之意。意誠則心正，誠意最是一段中 緊要工夫。下面一節輕一節。格物是夢覺關，誠意 是善惡關。過得此二關，上面工夫卻一節易於一節 了。」又曰：「誠意是轉關處。」又曰：「誠意是人鬼關。」問：「心 者身之主，意者心之發。意發於心，則意當聽命於心。 今曰『意誠而后心正，則是意反為心之管束矣。何也』？」 曰：「心之本體，何嘗不正？所以不得其正者，蓋由邪惡
