而察識非求之於禮不可。蓋七情中節，十義純熟，則舉動自然合禮。若七情乖僻，人倫有虧，則言動之閒皆失常度矣。有諸中必形諸外也。若不知禮，則無以察其情義之得失於動作威儀之閒矣。
故禮之於人也，猶酒之有糵也，君子以厚，小人以薄。
〈陳注〉人以禮而成德，如酒以麯糵而成味。君子厚於禮，故為「君子」；小人薄於禮，故為「小人。」亦如酒之有醇醨也。〈大全〉長樂陳氏曰：「糵之於酒，厚則醇，薄則醨，醇則久，醨則壞。禮之於人，厚則君子，薄則小人；君子則安，小人則危。善為酒者，戒其為醨而務其為醇；善為人者，戒其為小人而務其為君子也。
人情者，聖王之田也，修禮以耕之。」
〈陳注〉禮者，人情之防範。修道之教，莫先於禮。故治人之情，以禮為先務，如治田者，必先以耒耜耕之也。
故禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之 有，可以義起也。
〈陳注〉實者，定制也。禮者，義之定制。義者，禮之權度。禮一定不易，義隨時制宜，故協合於義，而合當為者，則雖先王未有此禮，可酌之於義而創為之禮焉。此所以三代損益不相襲也。〈大全〉張子曰：人情所安即禮也，故禮所以由義起。馬氏曰：「禮者所以體常，義者所以盡變。變者，禮中之權也；常者，義中之經也。」蓋禮義一物耳，體其常則為禮，盡其變則為義，故三代之禮而或素或華者，皆所以變而從時也，要之不違禮之經，義之權而已。黃氏曰：「禮也者，義之實也。禮者為尊卑升降親疏之節。義者，合宜」當理，指的之稱，名實相應，則為正禮。倘有禮而不能合宜當理，是有名而無實。下文云：「協諸義而協」，謂須合義則合禮也。又下云「禮雖先王未之有」，可以義起，亦謂有未立之禮，則取合宜之義而起作之，非為禮修飾之華明矣。
故禮之不同也，「不豐也」，不殺也，所以持情而合危也。
〈陳注〉貴賤有等，故禮制不同。應儉者不可豐，應隆者不可殺，所以維持人情，不使之驕縱，保合上下，不使之危亂也。
「先王」能修《禮》以達義，
〈陳注〉「修禮以達義」者，修此禮以為教，而達之天下，無不宜也。
《禮器》
先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之 文也。無本不立，無文不行。
〈陳注〉先王制禮，廣大精微，惟忠信者能學之。然而纖悉委曲之閒，皆有義焉，皆有理焉。無忠信則禮不可立，昧於義理則禮不可行。必內外兼備而本末具舉，則文因於本而飾之也不為過，本因於文而用之也中其節矣。〈大全〉長樂陳氏曰：「有忠有信，則外有主而能正，故曰『禮之本；有義有理，則內有主而能行，故曰『禮之文下』曰：『甘受和，白受采』。忠信之人可以學禮』。此忠信所以為禮之本也。孔子去麻冕以從眾，則適於義；從拜下以違眾，則歸於理。此義理所以為禮之文也。」嚴陵方氏曰：「孟子言理義，人心之所同。此以為禮之文者，彼主於」體，此主於用故也。
「《禮》也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理 萬物」者也。
〈陳注〉「合於天時，天時有生也」，謂四時各有所生之物，取之當合其時。「設於地財，地理有宜也」，謂設施行禮之物，皆地之所產財利也。然土地各有所宜之產，不可彊其地之所無，如此，自然順鬼神，合人心，而萬物各得其理也。
《禮》之以少為貴者，以其內心也。德產之致也。精微觀 天下之物，無可以稱其德者，如此則得不以少為貴 乎？是故君子慎其獨也。
〈陳注〉「散齊」「致齊」，「祭神如在」，皆是內心之義。惟其主於存誠，以期感格，故不以備物為敬。所以然者，蓋有見夫天地之德所以發生萬彙者，其流行賦予之理，密緻而精微，即《大傳》所言「天地絪縕，萬物化醇」也。縱使遍取天下所有之物以祭天地，終不能稱其德而報其功，不若事之以誠，敬之為極致。是以行禮之君子，主於存誠於內，以交神明也。「慎獨」者，存誠之事也。〈大全〉嚴陵方氏曰：「心一而已，以示禮於外，故有外心焉；以體禮於內，故有內心焉；用心於外，故以多為貴；用心於內，故以少為貴。德之發揚，則其和足以詡萬物矣。詡，言能翕張也。德雖不言而翕張，萬物如之，一翕一張，相濟而和，則大得其理，而功之所施者博矣。以多為貴乃其稱歟，故君子樂於發也。《易》言天地之大德」曰「生」，則天下之物皆德之所生也，故曰「德產。」物生之跡雖粗，而其道則致精；物生之跡雖顯，而其道則致微，故曰：「德產之致也。」精微，德之所致如此，觀天下之物，固無可以稱其德者矣。以少為貴，乃其稱歟？故君子慎其
