亦未免此病也。
《答林擇之》
所論，大抵皆得之。然鄙意亦有未安處。如滿腔子是 惻隱之心，此是就人身上指出此理充塞處，最為親 切。若于此見得，即萬物一體，更無內外之別。若見不 得，卻去腔子外尋覓，則漭漭蕩蕩，愈無交涉矣。陳經 正云：「我見天地萬物皆我之性，不復知我身之為我 矣。」伊川先生曰：「『他人食飽，公無餒乎』？正是說破此病。」 亦云「釋氏以虛空沙界為己身。而不知其父母所生 之身。」亦是說此病也。
《答黃商伯》
恕說佳，但《大學》絜矩常在格物之後。蓋須理明心正， 則吾之所欲所不欲，莫不皆得其正，而無物我之閒。 如其不然，而以私己自便之心為主，又欲以是而及 人，則人道不立，而驅一世以為姑息苟且之場矣。此 處亦幸深思之也。某嘗于《大學》「治國、平天下」或問中 極論此事，此便遽未及奉寄，旦夕別附致也。
《與郭沖晦》
《叢書》云：「禮出三才，分出于人道。」《西銘》專為理言，不為 分設。某竊謂《西銘》之書，橫渠先生所以示人，至為深 切，而伊川先生又以理一而分殊者贊之，言雖至約， 而理則無餘矣。蓋乾之為父，坤之為母，所謂理一者 也。然乾坤者，天下之父母也；父母者，一身之父母也， 則其分不得而不殊矣。故以民為同胞、物為吾與者， 自其天下之父母者言之，所謂理一者也。然謂之民， 則非真以為我之同胞，謂之物，則非真以為吾之同 類矣。此自其一身之父母者言之，所謂分殊者也。又 況其曰「同胞」，曰「吾與」，曰「宗子」，曰「家相」，曰「老」，曰「幼」，曰「聖」， 曰「賢」，曰顛連而無告，則于其中閒又有如是等差之 殊哉？但其所謂理一者，貫乎分殊之中，而未始相離 耳。此天地自然，古今不易之理，而始發明之，非一時 救弊之言，姑以強此而弱彼也。
物我部藝文
《與黃宗賢》明·王守仁
所諭皆近思切問，足知為功之密也，甚慰！夫「加諸我」 者，我所不欲也；「無加諸人，我所欲也，出乎其心之所 欲，皆自然而然，非有所強，勿施于人，則勉而後能」，此 仁恕之別也。然恕求仁之方，正吾儕之所有事也。
《寄希淵》前人
近得鄭子沖書，聞與當事者頗相牴牾。希淵德性謙 厚和平，其于世閒榮辱炎涼之故，視之何異飄風浮 靄，豈得尚有芥蔕于其中耶？即而詢之，果然出于意 料之外，非賢者之所自取也。雖然，「有人于此，其待我 以橫逆，則君子必自反曰『我必無禮』；自反而有禮，又 自反曰我必不忠。」希淵克己之功日精日切，其肯遂 自以為忠乎？往年區區謫官貴州，橫逆之加，無月無 有。迄今思之，最是動心忍性、砥礪切磋之地。當時亦 止搪塞排遣，竟成空過，可惜也！
《親民堂記》前人
《南子》元善之治越也，過陽明子而問政焉。陽明子曰： 「政在親民。」曰：「親民何以乎？」曰：「在明明德。」曰：「明明德」，「何 以乎？」曰：「在親民。」曰：「明明德。」「親民一乎？」曰：「一也。明德者， 天命之性，靈昭不昧，而萬理之所從出也。人之于其 父也，而莫不知孝焉；于其兄也，而莫不知弟焉。于凡 事物之感，莫不有自然之明焉。是其靈昭之在人心」， 亙萬古而無不同、無或昧者也。曰「親民以明其明德 修身焉可矣，而何家國天下之有乎？」曰：「人者天地之 心也，民者對己之稱也。」曰「民焉則三才之道舉矣。是 故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣。 親吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟莫不親矣。君 臣也、夫婦也、朋友也，推而至于鳥獸草木也，而皆有 以親之，無不求盡吾心焉，夫是之謂大人之學。大人 者，以天地萬物為一體也，夫然後能以天地萬物為 一體。」元善喟然而嘆曰：「甚哉！大人之學若是其易簡 也！吾乃今知天地萬物之一體矣，吾乃今知天下之 為一家，中國之為一人矣！一夫不被其澤，若己推而 內諸溝中，伊尹其先」得我心之同然乎？于是名其蒞 政之堂曰「親民」，書言于壁，而為之記。
物我部雜錄
《莊子·在宥》篇：「有土者，有大物也。有大物者，不可物物 而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天 下而已哉？」
《列子楊朱》篇：「楊朱曰：『義不足利物，適足以害生。利物 不由于義，而義名絕焉。物我兼利，古之道也』。」
《素書遵義章》「略己而責人者不治，自厚而薄人者棄 廢。」
釋己而教人者逆，正己而化人者順
