《中說周公》篇子曰：「賤物貴我，君子不為也。」
長松茹退《憨憨子》曰：「我不待我而待于物，物不待物 而待于我。兩者相待，而物我亢然。故廣土地者，見物 而忘我；略榮名者，見我而忘物。一忘一不忘，何異俱 不忘？惟俱忘者，可以役物我。」
《兩同書》「損己以益物」者，物既益矣，而物亦益之，堯舜 所以成其上聖，克保期頤之壽也。「益己以損物」者，物 既損矣，而物亦損之，癸辛所以陷其下愚，自取誅逐 之敗也。
《清暑筆談》：聖人忘己，靡所不已。夫惟無我，而後能兼 天下以為我。故自私自利，從軀殼上起念者，有我也； 至大至公，會人物于一身者，無我也。聖人盡己之性， 盡人物之性，以贊化育而參天地，是兼天地萬物而 為我矣。故曰：「成性成身」，以其無我而成真我。
廣莊《齊物論》：「波中之像，可以言我，亦可以言彼。故聖 人不見萬物非我，亦不言萬物是我。物本自齊，非我 能齊。若有可齊，終非齊物。」
《鴻苞》：人之所不得道者，皆我之一字失也。人之所以 為惡者，皆起于有我也。百年之中，偶寓形為人，大海 聚沫耳。人苦不達，便執此假合之形，認以為是我、我 耳、我目、我手、我足、我口、我腹、我田我屋、我衣我粟、我 金我玉、我官我祿、我奴我僕、我得我失，我利我害，我 榮我辱、我是我非，我毀我譽，於是計較生焉，嫉妒興 「焉，爭奪起焉，貪吝行焉。」形骸隔礙，私妄日深，去大道 之公日遠矣。殊不知百年之前何者為我？百年之後 何者為我？聚沫之散，曾不一瞬，譬如人寄宿郵傳，便 認以為自室廬，不亦大惑乎。一旦形神離散，身不能 留，此身而外，又孰為我有？然則此身非我，此身而外， 又豈我乎？吾有真我，一點靈光是也。假我有壞，真我 不壞，靈光礙于形骸，愈礙愈障，無處尋覓，假我銷融， 真我自現。人之形骸有知覺者，靈光知覺也。人之形 骸能運動者，靈光運動也。人之形骸得注者，靈光潤 身也。人死靈光散去，形骸雖存，無復知覺，無復運動， 不須臾而散壞也。由此觀之，形骸為我乎？靈光為我 乎？仙佛修煉性靈，大悟大徹，聚則成形，散則成氣，超 世歷劫，真我常存。孔子之河目海口，如仰如俯，自肩 以下不及禹三寸者，今安在乎？而說者謂孔子至今 不死，其所不死者何物？世人不求之真我，而沾沾焉 執取假我，認泡沫之影為金石之姿。嗚呼！夢也久矣！
理欲部總論
易經
《損卦》
《象》曰：山下有澤，「損。」君子以懲忿窒欲。
〈本義〉君子修身所當損者，莫切于此。〈大全〉或問：「欲之起甚微，漸漸到熾處，故曰窒。窒謂窒于初。古人說『情竇，竇是罅隙，須是塞其罅隙。朱子曰：『窒，非是真有箇孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳』』。」又曰：「觀澤之象，以窒欲。欲，如污澤然，其中穢濁，解污染人須當填塞了。」 問：「何以窒欲？伊川云：『此莫是言欲心一萌，當思禮義以勝之否』？」曰：「然。」
書經
《虞書大禹謨》
人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。
〈蔡傳〉心者，人之知覺，主於中而應於外者也。指其發于形氣者而言，則謂之人心。指其發于義理者而言，則謂之道心。人心易私而難公，故危；道心難明而易昧，故微。惟能精以察之，而不雜形氣之私，一以守之，而純乎義理之正，道心常為之主，而人心聽命焉，則危者安，微者著，動靜云為，自無過不及之差，而信能執其中矣。
禮記
《曲禮上》
欲不可縱。
〈大全〉馬氏曰：孟子曰：「其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。」蓋欲者出于人為，遂之而不克以義，則無所不至矣，此所以不可從也。
《樂記》
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人 化物也。「人化物」也者，滅天理而窮人欲者也。
〈大全〉朱子曰：「情之好惡，本有自然之節，唯其不自知覺，無所涵養而大本不立，是以天則不明于內外，物又從而誘之，此所以流濫放逸而不自知也。苟能于此覺其所以然者，而反躬以求之，則其流庶乎其可制也。不能如是而唯情是徇，則人欲熾盛而天理滅息，尚何難之有哉
