得腳」住，則儘長進。在 天理人欲之分，只爭些子。故 周先生只管說「幾」字，然辨之又不可不早。故橫渠每 說「豫」字， 不為物欲所昏，則渾然天理矣。 天理人 欲，無便定底界，至是兩界上工夫，這邊工夫多，那邊 不到占過來。若這邊工夫少，那邊必侵過來。 人只 有箇天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不 「進退之理。」凡人不進便退也，譬如劉項相拒於滎陽、 成皋閒，彼進得一步，則此退一步，此進一步，則彼退 一步。初學者則要牢劄定腳與他捱，捱得一毫去，則 逐旋捱將去。此心莫退，終須有勝時，勝時甚氣象？ 人只是此一心，今日是，明日非，不是將不是底換了 是底；今日不好，明日好，不是將好底換「了不好底只 此一心，但看天理私欲之消長如何爾。以至千載之 前，千載之後，與天地相為始終，只此一心。 學者須 是革盡人欲，復盡天理，方始是學。」又曰：「人欲與天理， 此長彼必短，此短彼必長。 未知學問，此心渾是人 欲。既知學問，天理自然發見，而人欲漸漸消去者，固 是好矣。然克得一層，又有一」層，大者固不可有，而纖 微尢要省察。 凡一事便有兩端，是底即天理之公， 非底乃人欲之私，須事事與剖判極處，即克治擴充， 工夫隨事著見。然人之氣稟有偏，所見亦往往不同。 如氣稟剛底人，則見剛處多而處事必失之太剛；柔 底人，則見柔處多而處事必失之太柔。須先就氣稟 偏處克治 義理，身心所自有失，而不知所以復之。 富貴身外之物，求之惟恐不得，縱使得之，於身心無 分毫之益，況不可必得乎？若義理求則得之，能不喪 其所有，可以為聖為賢，利害甚明。人心之公，每為私 欲所蔽，所以更放不下。但常常以此兩端體察。若見 得時，自須猛省，急擺脫出來。 問《水火》，明知其可畏， 自然「畏之，不待勉強。若是人欲，只緣有愛之之意，雖 知之而不能不好之，奈何？」曰：「此亦未能真知而已。」又 問：「真知者，還當真知人欲不好物事否？」曰：「如『克伐怨 欲，卻不是要去就克伐怨欲上面。要知得到，只是自 就道理這邊看得透，則那許多不待除而自去。若實 是看得大底道理，要去求勝做甚麼？要去』」矜誇他人 做甚麼？求仁而得仁，又何怨？怨箇甚麼？「耳目口鼻四 肢之欲，惟分是安」，欲箇甚麼？見得大處，分明這許多 小小病痛，都如冰消凍解，無有痕跡矣。 今人日中 所為，皆苟而已，其實只將講學做一件好事，求異於 人。然其設心，依舊只是為利。其視不講者，又何以大 相遠天下，只是善惡兩言而「已。於二者始分之中，須 著意看，教分明。及其流出處，則善者一向善，但有淺 深爾。如水清者，便有極清處，有稍清處；惡者一向惡， 惡有淺深。如水渾者，亦有極渾處，有稍渾處。」問：「此善 惡分處，只是天理之公，人欲之私耳。」曰：「此卻是已有 說後，方有此名。只執此為說，不濟事。須要驗之，此心， 真知得如何是天理，如何是人欲。幾微閒極，索理會 此心常常要惺覺，莫令頃刻悠悠憒憒。」問：「此只是持 敬為要。」曰：「敬不是閉眼默坐便為敬，須是隨事致敬。 方其當格物時，便敬以格之；當誠意時，便敬以誠之； 以至正心修身以後，節節常要惺覺執持，令此心常 在，方是能持敬。今之言持敬者，只是說敬，非是持」敬。 若此心常在軀殼中為主，便須常如烈火在身，有不 可犯之色。「事物之來，便成兩畔去，又何至如是纏繞？」
「氣不從志」 處，乃是天理人欲交戰處也 。天理人
欲並行。論其本然之妙，則唯有天理而無人欲。是以 聖人之教，必欲其盡去人欲而復全天理。所謂「人心 惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」者，堯舜禹相傳 之密旨也。夫人自有生而梏於形體之私，則固不能 無人心矣；然而必有得乎天地之正，則又不能無道 心矣。日用之閒，二者並行，迭為勝負，而一身之是非 「『得失，天下之治亂安危，莫不繫焉。是以欲其擇之精， 而不使人心得以雜乎道心，欲其守之一，而不使天 理得以流於人欲。則凡其所行，無一事之不得其中， 而於天下國家無所處而不當。夫豈任人心之自危， 而以有時而泯者為當然，任道心之自微，而幸其須 臾之不泯也哉？」 聖賢千言萬語，只是明天理，滅人 欲。天理明，自不消講學。人性本明，如寶珠沈溷水中， 明不可見；去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知 是人欲蔽了，便是明珠。只從這上，便緊緊著力主定， 一面格物。今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍 拔守，人欲自銷鑠將去。所以程子說「敬』字，只是謂我 身有一箇明底物事在這裡，把箇『敬』字抵敵，常常存 箇敬在這裡，則人欲自然來不得。夫子曰：『為仁由己， 而由人乎哉』！緊要處正在這裡。」 問：「五峰言『天理人 欲同行而異情，同體而異用』兩句，頗疑同體異用之 說，然猶未見真有未安處。今者得之，天理乃自然之 理，人欲乃自欺之情，不順自然，即是私偽；不是天理， 即是人欲。」二者面目自別，發於人心自不同。常驗之 舉動閒，苟出於天理之所當為，胸中自是平正，無有 歉愧，自是寬泰，無有不足，接人待物，自是無乖迕。學
