此見得如何，幸更與諸公講論見教。某竊以為今日 「之病，惟此為大，其餘世俗一等近下見識，未足為吾 患也。」
《答劉季章》
昨已具前幅，而細看來書方論董子「功利」之語，而下 句所說曾無疑事，即依舊是功利之見。蓋天下只有 一理，此是即彼非，此非即彼是，不容並立。故古之聖 賢心存目見，只有義理，都不見有利害可計較。日用 之閒，應事接物，直是判斷得直截分明，而推以及人， 吐心吐膽，亦只如此，更無回互。若信得及，即相與俱 「入聖賢之域。若信不及，即在我亦無為人謀而不盡 底心。而此理是非，昭著明白。今日此人雖信不及，向 後他人須有信得及底」，非但一時之計也。若如此所 論，則在我者未免視人顏色之可否，以為語默。只此 意思，何由能使彼信得及乎？然此亦無它，只是自家 看得道義，自不能端的，故不能真知是非之辨。而為 此回。枉不是說時病痛。乃是見處病痛也。試思之如 何。
朱子全書
《義利之辨》
或問義利之別。曰：「只是為己為人之分。纔為己，這許 多便自做一邊去。義也是為己，天理也是為己。若為 人，那許多便自做一邊去。須於日用閒，令所謂義 了然明白。」或言：「心安處便是義。亦有人安其所不當 安，豈可以安為義也！事無大小，皆有義利。今做好 底事了，其閒更包得有多少利私在，所謂『以善為之 而不知其道』」，皆是也。
《答劉季章》
《孟子》說「未有仁而遺其親，未有義而後其君」，便是仁 義未嘗不利。然董生卻說「正其義不謀其利，明其道 不計其功」，又是仁義未嘗皆利，則自不免去彼而取 此。蓋孟子之言，雖是理之自然，然到直截剖判處，卻 不若董生之有力也。
《答時子雲》
將古今聖賢之言剖析義利處反覆熟讀，時時思省。 「義理何自而來？利欲何從而有？二者於人，孰親孰疏， 孰輕孰重，必不得已，孰取孰舍，孰緩孰急。初看時似 無滋味，久之須自見得合剖判處，則自然放得下矣。」
性理大全
《義利之辨》
程子曰：「利者眾人之所同欲也，專欲益己，其害大矣。 貪之甚，則昏蔽而忘理義，求之極則爭奪而致怨仇。」
大凡出義則入利，出利則入義，天下之事惟義利。
而已。孟子辨舜、蹠之分，只在義利之閒。言閒者，謂 相去不甚遠，所爭毫末耳。義與利，只是箇公與私也， 出義便以利言也。只那計較，便是為有利害。若無利 害，何用計較？利害者，天下之常情也。人皆知趨利而 避害，聖人則更不論利害，惟看義當為不當為，便是 命在其中也。所謂利者，不獨財利之利，凡有利心 便不可。如作一事，須尋自家穩便處，皆利心也。聖人 以義為利，義安處便為利。
《張子》曰：「利利於民則可謂利，利於身利於國皆非利 也。利之言利，猶言美之為美，利誠難言，不可一概而 言。」
西山真氏曰：「義者，天理之公也，利者，人欲之私也，二 者如冰炭之相反，然一於義，則利自在其中。蓋義者 宜也，利者亦宜也。苟以義為心，則事無不宜矣，不惟 宜於己，亦且宜於人，人己兩得其宜，何利如之？若以 徇利為心，則利於己必害於人，爭鬥奪攘於是乎興， 己亦豈能享其利哉？《大學》所謂利，專指財利而言。 伊」川先生云：「利不獨財利之利，凡有一毫自便之心 即是利。」此論尤有補於心術之微。至南軒先生又謂： 「無所為而為皆義也，有所為而為即利也。」其言愈精 且微，學者不可不知也。且如見赤子入井，有惻隱之 心，此乃天理自然形見，非有所為而然，此即義也。若 有一毫內交要譽之心，即是有所為而為，即利心也。 二者相去毫釐之閒，而公私邪正之分，則天淵矣。故 朱子謂：「南軒此語，乃發先賢所未發，有功於聖門，學 者所宜深味也。」學者存心行事，則當以義理為主。 義所當然，雖害不卹；義所不當然，雖利不計。如此方 合乎天理之正。若此心一出一入於義利之閒，終是 為利所勝。正如白黑相和，「黑必揜白。薰蕕共器，蕕必 揜薰。」立志之初，不可不察也
