同矣，惡能正之？使同乎我者正之既同乎我矣，惡能 正之？使異乎我與若者，正之既異乎我與若矣，惡能 「正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能 正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪。 何謂和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，則 是之異乎不是也亦無辯。然若果然也，則然之異乎 不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天 倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘」義，振于無竟，故 寓諸無竟。
尹文子
《大道上》
「天下萬里，皆有是非，吾所不敢誣。」是者常是，非者常 非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有 時而必行。故用是而失有矣，行非而得有矣。是非之 理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉！
己是而舉世非之，則不知己之是，己非而舉世是之， 亦不知己所非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨 了，則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權乘勢，處 所是之地，則人所不得非也。
公孫龍子
《指物論》
「物莫非指」，而指非指。
〈注〉物我殊能，莫非相指，故曰「物莫非指。」相指者，相是非也，彼此相推，是非混一，歸于無指，故曰「而指非指。」
《天下無指物》，無可以謂物。
指，皆謂是非也。所以「物莫非指」 者，凡物之情，必相是非。天下若無是非之物，則無一物而可謂之物。是以有物即相是非，故「物莫非指」 也。
「非指者天下而物」，可謂指乎？
「物莫非指，而又謂之非指」 者，天下齊焉，而物其可謂之指乎？物物皆妄相指，故指皆非指也。
「指也者，天下之所無也。物也者，天下之所有也。」以天 下之所有，為天下之所無，未可。
天下無一日而無物，無一物而非適，故強以物為指者，未可也。
「天下無指」，而物不可謂指也。
所以「天下無是非」 者，物各適其適，不可謂之是非，故無是非也。
不可謂「指」者，非指也。
譬如水火殊性，各適其用。既無是非，安得謂之「是非乎？」
「非指」者，物莫非指也。
即夫非指之物，莫不妄相指也。
「天下無指，而物不可謂指」者，非有非指也。
物不可謂指者，無是非也，豈唯無是非乎？亦無無是非也，故曰「非有非指。」
「非有非指」者，物莫非指也；物莫非指者，而指非指也。
以乎無，無是非，故萬物莫不相是非，故曰「非有非指」 者，物莫非指也。無是非，亦無無是非，兩忘之故，終日是非而無是非，故曰「物莫非指者，而指非指也。」
《天下無指》者，無于物之各有名，不為指也。
「物有其實而各有名。」 謂若王良善御，隸首善計，彼物各自為用。譬之耳目，廢一不可，故不為是非也。
「不為指而謂之指」，是兼不為指。
物皆不為指，而或謂之指者，是彼此之物兼相是非，而是非莫定，故不為指也。
以「有」「不」為指之「無不」為指未可。
之適也，「有不為指」 ，謂物也；「無不為指」 ，謂指也。以物適指，故未可也。
「《且》指」者天下之所兼。
或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之「兼」 也。
「天下無指」者，物不可謂無指也；「不可謂無指」者，非有 非指也。
是非之名生于物相彼故曰「物不可謂無指。」 即此萬物無指而又無無指。故曰「非有非指」 也。
「非有非指」者，物莫非指。
謂無是非者，生于物，莫非指也。是以聖人求人于是非之內，乃得無是非人也。
《指非》，非指也；指與物，非指也。
夫謂之「指」 者，非無指也，指既不能與物為指，故非指也。
「使天下無物，指誰徑謂」非指；「天下無物，誰徑謂指。」
設使天下無物無指，則寂然矣。誰謂指為非指乎？誰謂指為指乎？
「《天下》有指，無物指誰。」「徑謂非指」，「徑謂無物非指。」
「設使有指而無物可施指者。誰謂有指為非指乎。誰謂有無物故非指乎。」 明本無指也。
且夫「指」固自為非，指，奚待于物而乃與為指
