又有箇私論也。此卻不可不察。 天下只有一理，此 是即彼非，此非即彼是，不容並立。故古之聖賢，心存 目見，只有義理，都不見有利害可計較。日用之閒，應 事接物，直是判斷得直截分明；而推以及人，吐心吐 膽，亦只如此，更無回互。若信得及，即相與俱入聖賢 之域；若信不及，即在我亦無為人謀而不盡底心」，而 此理是非昭著明白。 凡事都分做兩邊，是底放一 邊，非底放一邊，是底是天理，非底是人欲。是即守而 勿失，非即去而勿留，此治一身之法也。治一家則分 別一家之是非，治一邑則分別一邑之邪正，推而一 州一路，以至天下，莫不皆然，此直上直下之道。若其 不分黑白，不辨是非，而猥曰無黨是，大亂之道也。 朱子曰：「大抵事只有一箇是非，是非既定，就揀一箇 是處行將去，必欲回互得，人人道好，豈有此理？」然事 之是非，久卻自定。時下須是在我者無歉，仰不愧，俯 不怍，別人道好道惡，管他。
明袁宏道廣莊
《齊物論》
「天地之閒，無一物無是非者」，天地是非之域也。身心 是非之舍也；智愚賢不肖，是非之果也。古往今來，是 非之戰場墟壘也。天下之人，頭出頭沒，於是是非非 之中，倚枯附朽，如大木蟲之見物則緣，而狂犬之聞 聲則吠。是故寄心於習，寄口於群，人嗔則嗔，人譽則 譽者，凡夫之是非也。援古證今，勘聖校愚，叱凡譽雅 「者，文士之是非也。投身幽谷，趨清避濁，潔士之是非 也。課名實，黜浮譽，上督責，罪虛誕，法家之是非也。祖 述仁義，分別堯、桀，規思矩孟，馨王醜霸，儒生之是非 也。惡盈善退，絕智棄聖，道家之是非也。趨寂滅，樂施 捨，贊歎戒律，呵斥貪嗔，釋氏之是非也。異途分門，爭 道並出，海墨為書，不可盡載。」嗚呼！是非之衡，衡於六 根，六根所常，執為道理，諸儒墨賢聖，詰其立論，皆准 諸此。今夫不食煙火者，目見十里，短視隔尺。訓狐之 鳥，夜察蚊螟，晝不辨丘嶽，目果可常乎哉？跋難陀龍 無耳而聞，虯聽以掌，牛以角，耳果可常乎哉？口司言 也，而海外有形語之國，馬相示以鼻，口果可常乎哉？ 足附地則行，欹側則蹶，此其職也。而蟻能倒行，蠅能 仰棲，足果可常乎哉？色借日月，借燭，借青黃，借眼，色 無常，聲借鐘鼓，借枯竹，竅借槌，借肺中風，借舌齶，聲 無常，想借塵緣，借去來，今借人，借書冊，想無常。夫不 可常，即是未始有衡；未始有衡，即不可憑之為是非， 明矣。槐葉之蟲，其身純青，見粉蠹之白者笑之，而不 知青白之不由彼也。蜀犬見雪，則吠詫其所變；江魚 入海，則惑失其所常。天地之大，何所不有？我憐彼，彼 亦憐我；我訕彼，彼亦訕我。是非之質，惡從而辨之？是 故以長非短者，是以髮之若若譏髭之虯結也；以大 議小者，是以瓶中之空，笑杯中之空也；以辯屈辯者， 是以百舌之語，攻燕子之語也。以聖斥狂者，是以橫 吹之聲，刺空谷之響也；以古折今者，是以北岡之舊 壘，歎《南山之新壘》也；以智證愚者，是以機關之木人， 悲土偶之無識也；以中國非邊遠者，是以楚蜀之土 音，正閩甌之鄉語也。夢中之人物，有嗔我者，有齧我 者，是我是人。夢中之榮瘁，醒時不相續；醒中之悲喜， 夢時亦不相續。孰真孰幻？空中之花，可以道無，亦可 以道有。故聖人不見天高地下，亦不言天卑地高。波 中之像，可以言我，亦可以言彼。故聖人不見萬物非 我，亦不言萬物是我。物本自齊，非吾能齊。若有可齊， 終非齊物。聖如可悟，不離是非。愚如可迷，是非是實。 雖萬釋迦，何處著腳哉？
是非部藝文一
《論國是》宋·陳瓘
臣竊惟是非之心，人皆有之。古之聖王以百姓之心 為心，故朝廷之所謂是非者，乃天下之是非也。是以 國是之說，其文不載於二典，其事不出於三代。雖楚 莊王之所以問孫叔敖者，乃戰國一時之是非，堯舜 之法也。然其言曰：「夏桀、商紂，不定國是，而以合其取 舍者為是，不合其取舍者為非」，則是孫叔敖之意，亦 不敢以取舍之私，而害天下之公是非也。夫取舍簡 擇，一以私意，合我者是，異我者非，取楚莊王之所不 取也，豈聖時之所宜有哉？所有《國是》事故一件，謹錄 奏聞。
《是非》明·屠隆
南華生云：「人各是其所是，而非其所非。」黨同伐異，胡 不廣也？高朗之士，以通脫為豪傑，以擺落為寥廓。負 氣節，工文章，識宗元曠趣，兼風流，往往非薄道學。先 生拘局繩尺，曰：「是裹青布頭巾者，是貪生豬肉喫者。」 固哉迂儒，何適於用？而道學之士，佩服《周禮》，動遵禮
