及便如此。所引『惡亦不可不謂之性』意亦如此。」 問： 「程子云『天下善惡皆天理』，何也？」曰：「惻隱是善，於不當 惻隱處，惻隱即是惡；剛斷是善，於不當剛斷處，剛斷 即是惡。雖是惡，然源頭若無這物事，卻如何做得！本 皆天理，只是被人欲翻了，故用之不善而為惡耳。」 問：「天下善惡皆天理。楊墨之類只是過不及，皆出於 仁義，謂之天理則可。如世之大惡，謂之天理，可乎？」曰： 「本是天理，只是翻了，便如此。如人之殘忍，便是翻了 惻隱。如放火殺人，可謂至德。若把那火去炊飯，殺其 人之所當殺，豈不是天理！只緣翻了天理，有背有面， 順之則是，背之則非。緣有此理，方有此惡。如溝渠至 濁，當初若無清冷底水，緣何有此？」 問：「既是翻了天 理，如何又說皆天理也？莫是殘賊的惡，初從羞惡上 發；淫慾貪溺底惡，初從惻隱上發，後來多過差了。原 其初發，都是天理。」曰：「如此說亦好。但所謂翻者，亦是 四端中自有相反處。如羞惡自與惻隱相反，是非自 與辭讓相」反。如公說，也是好意思。因而看得舊一句 不通處出。如「用人之智，去其詐；用人之勇，去其暴」，這 兩句意分曉。惟是「用人之仁，去其貪」一句沒分曉。今 公說貪是愛上發來，也是思之是淳善底人，易得含 胡苟且，姑息貪戀。 善只是當恁地底，惡只是不當 恁地底。善惡皆是理，但善是那順底，惡是翻轉來底。 然以其反而不善，則知那善底自在，故善惡皆理也， 然卻不可道有惡底理。
胡居仁居業錄
《語錄》
程子言「善惡皆天理」，非言有不善之天理。言善惡皆 天理中出來底，是理處便是善，非理處便是惡。蓋太 極流行，便有動靜陰陽，是非邪正，亦是理之自然不 能無者，非言惡者，亦可名為天理也。
王守仁傳習錄
《語錄》
問：「先生嘗謂善惡只是一物，善惡兩端如冰炭相反， 如何謂只一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才 過當些子，便是惡了。不是有一箇善，卻又有一箇惡 來相對也。故善惡只是一物。直因聞先生之說，則知 程子所謂『善固性也，惡亦不可不謂之性』。」又曰：「善惡 皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性上過與不及之」 閒耳。其說皆無可疑。
馮從吾辨學錄
《語錄》
問：「『有其善，喪厥善，有意為善，雖善亦私』。可見善原是 不可有的。彼無善無惡之說，有無善之善之說，或亦 未可盡非也。」曰：「有其善，喪厥善，有意為善，雖善亦私， 是謂工夫不可自有其善，不可有意為善耳。單非謂善 不可有，亦非謂本體無善無惡善，有善之善，有無善 之善也。」
問：「『『無善無惡，有無善之善』之說。彼欲以『無』字藥有其 善，有意為善」，「『有』字之病，非得已也。」曰：「有』之一字，病痛 誠無窮。如有詩文者，以詩文自高；有功名者以功名 自高；有氣節者，又以氣節自高。傲世陵物，令人難近。 或以為名之心為善，或以為利之心為善，或又以以 善服人之心為善。假公濟私，令人難測。如此，是皆有」 其善，有意為善之病。不知一有其善，便不是善，故曰 「喪厥善」；一有意為善，便不是為善，故曰「雖善亦私。」至 於喪至於私，則善於何有？如此，是其病正在無善也， 而又誤以無藥有，豈不益助其病而速之亡乎？ 吾儒論學，只有一箇善字，直從源頭說到，究竟更無 兩樣。故《易》曰「繼善」，顏曰「一善」，曾曰「至善」，思「曰明善，孟 曰性善」，又曰「孳孳為善。」善總只是一箇善，為總只是 一箇為，非善與利之閒復有箇無善之善也。工夫雖 有生熟，道理卻無兩樣，故孔子曰：「道二，仁與不仁而 已矣。」今曰有善之善，對惡而言；有無善之善，不對惡 而言，則是孳孳為善之善，為其對利而言之善也。而 善與利之閒，復有箇無善之善在矣。有是理哉？ 有意為善，有所為而為，如以為利之心為善，為名之 心為善，以以善服人之心為善之類。非以安而行之， 為無意為，無所為；利而行之，勉強而行之，為有意為， 有所為也。今人見人孳孳為善，而概曰「有意」，概曰「有 所為」，則阻人為善之路矣。
《書》曰：「善無常主，協于克一。」孔子稱回曰：「得一善，拳拳 服膺而弗失。」可見善原只是一箇善，豈有有善之善， 無善之善，兩箇善之理？古之聖賢若預知後世之必 有，為此說而預防之者，奇矣！奇矣！
顧憲成小心齋劄記
《語錄》
善與惡相為爭勝，不並立者也。從上聖賢，勤勤懇懇， 發明性善，正欲壓倒一惡字。今也，并欲壓倒一善字， 壓倒一惡字，惡字不得出頭；壓倒一善字，善字亦不 得出頭矣。惡之來也，其萌甚微，賴有善以密消之耳。 惡之發也，其力甚猛，賴有善以顯制之耳。誠使善不
