佳也。潘丈之政，為閩中第一，其愛民好士，近世誠少 比，恨未識之耳。端叔向見欽夫，稱之。恭叔昨在建寧， 得一見，匆匆不能款，然，知其惑於世俗高妙之虛談 矣。大抵好高欲速，學者之通患。而為此說者，立論高 「而用功省，適有以投其隙。是以聞其說者，欣然從之， 唯恐不及，往往遺棄事物，脫略章句，而相與馳逐於 虛曠冥漠之中。其實學禪之不至者，而自託於吾學 以少避其名耳。道學不明，變怪百出，以欺世眩俗，後 生之有志者為所引取，陷於邪妄而不自知，深可悼 懼也！」擇之既從其招致，要當有以開之，使決然無惑 於彼，乃為不負其相向之意。然擇之向來亦頗有好 奇自是之弊，今更當虛心下意，向平實處加潛玩浸 灌之功，不令小有自主張之意，則自益益人之功，庶 乎其兩進矣。
又
「『古人只從幼子常視無誑』以上，洒掃應對進退之閒， 便是做涵養底工夫了，此豈待先識端倪而後加涵 養哉？但從此涵養中漸漸體出這端倪來，則一一便 為己物，又只如平常地涵養將去，自然純熟。今曰即 日所學，便當察此端倪而加涵養之功，似非古人為 學之序也。」又云：「涵養則其本益明，進學則其志益固， 表裏互相發也。」此語甚佳。但所引《三傳》語，自始學以 至成德，節次隨處可用，不必以三語分先後也。蓋義 理人心之固有，苟得其養，而無物欲之昏，則自然發 見明著，不待別求。格物致知，亦因其明而明之爾。今 乃謂不先察識端倪，則涵養箇甚底，不亦太急迫乎！ 敬字通貫動靜，但未發時則渾然是敬之體，非是知 其未發，方下敬底工夫也。既學則隨事省察，而敬之 用行焉。然非其體素立，則省察之功亦無自而施也。 故敬義非兩截事，必有事焉，而「勿正心勿忘，勿助長」， 則此心卓然貫通動靜，敬立義行，無適而非天理之 正矣。
伊川論中「直靜」之字，謂之就常體形容，是也。然「靜」字 乃指未感本然言。蓋人生之初，未感於物，一性之真， 湛然而已，豈非常體本然未嘗不靜乎？惟感於物，是 以有動，然所感既息，則未有不復其常者，故熹常以 為靜者性之貞也。不審明者以為何如？「主靜」二字乃 言聖人之事，蓋承上文定之以中正仁義而言，以明 四者之中又自有賓主爾。觀此，則學者用功固自有 次序，須先有箇立腳處，方可省察。就此進步，非謂靜 處全不用力，但須如此方可用得力爾。前此所論敬 義，即此理也。
又
「精一」之說誠未盡，但擇之之說，乃是論其已，然須見 得下工夫底意思乃佳。伊川云：「惟精惟一」，言專要精 一之也。如此方有用力處。如「擇之」之說，卻不見「惟」字 意思如何。前日「中和」之說看得如何，但恐其閒言語 不能無病，其大體莫可疑。數日來玩味此意，日用閒 極覺得力，乃知日前所以若有若亡，不能得純熟，而 「氣象浮淺，易得動搖，其病皆在此。」湖南諸友，其病亦 似是如此。近看《南軒》文字，大抵都無前面一截工夫 也。人之心體，通有無，該動靜，故工夫亦通有無，該動 靜，方無遺漏。若必待其發而後察，察而後存，則工夫 之所不至多矣。惟涵養於未發之前，則其發處自然 中節者多，不中節者少，體察之際，亦甚明審，易為著 力，與異時無本可據之說大不同矣。用此意看遺書， 多有符合，讀之上下文極脈絡分明，無凝滯處，亦曾 如此看否？
又
「戒夫作為」，此對老子之無為而言。既不為老子之無 為，又非有所作為，此便是天命流行，鳶飛魚躍之全 體，感而遂通天下之故，未嘗離此。然體用自殊，不可 不辨，但當識其所謂一源者耳。
又
近見莆中《西銘解義》，其胡公說，莫是向來所說呂氏 別本否？謂之胡說固非，然恐亦不是。呂說似初無甚 發明，不知何人所作，而如此流行誤人，兼其後有數 段言語，極可怪也。
又
《知言序》，如所論，尢有精神，又照管得前來貫穿，甚善 甚善！寄得《郴學》《擴齋》二記，其文亦此類，不知何故如 此？不只是言語文字之病，試為思之，如何？書中云：「常 與右府書云：『願公主張正論，如泰山之安，綢繆國事， 無累卵之慮』。」此語卻極有味，大抵長於偶語韻語，往 往嘗說得事情出也。湘江諸人欲心，不知果能便消 否？第恐「野火燒不盡，春風吹又生」耳。渠如此易其言， 正如廣仲說「納交要譽易去」一般。
又
所諭「聞人說性、說命、說仁、說學」等語，自覺羞愧，此又 矯枉過直之論。其下論注疏與諸老先生得失亦然。 大抵近見擇之議論文字詩篇及所以見於行事者
