皆有迫切輕淺之意，不知其病安在？若如此書所論， 則凡經典中說性命仁學處皆可刪，而程、張諸公著 述皆可焚矣。願深察之，此恐非小病也。
又
「此中見有朋友數人講學，其閒亦難得朴實頭負荷 得者。因思日前講論，只是口說，不曾實體於身，故在 己在人都不得力。今方欲與朋友說日用之閒，常切 檢點氣習偏處、意欲萌處，與平日所講相似與不相 似，就此痛著工夫，庶幾有益。陸子壽兄弟，近日議論， 卻肯向講學上理會。其門人有相訪者，氣象皆好。但」 其閒亦有舊病。此閒學者卻是與渠相反，初謂「只如 此講學，漸涵自能入德」，不謂末流之弊只成說話。至 於人倫日用最切近處，亦都不得毫毛氣力，此不可 不深懲而痛警也！
又
「熹侍旁如昨。祠官再請，若更不得請，當如所戒，近事 則無可說。觀《左史》之除，可見綱紀之紊。但如諸公若 不相捨，不得不一行，又聞亦有招致南軒之意，果爾， 猶或庶幾，但恐終不能用爾。所欲言甚眾，遠書不欲 多談，可默會也。」元履竟為揆路所逐，雖其多言，未必 一一中節，亦坐謄槁四出之故。然其為吾君謀也則 忠。士大夫以言見逐，非國家美事，亦使幽隱之賢難 自進耳。近得南軒書，諸說皆相然諾，但先察識後涵 養之論，執之尚堅，未發已發，條理亦未甚明，蓋乍易 舊說，猶待就所安耳。敬以直內為初學之急務，誠如 所諭，亦已報。南軒云，擇之於此，無異論矣。此是統體、 操存，不作兩段日用，閒便覺得力，嘗「驗之否？康節云： 『若非前聖開蒙吝，幾作人間小丈夫』。」誠哉是言！近讀 《易傳》，見得陰陽剛柔，一箇道理，儘有商量，未易以書 見也。兩段之疑，動靜之說甚佳。赤子之心，前書已嘗 言之，前此似亦未理會到此。試為思之，如何？來諭謂 其言非寂然不動，與未發不同，為將同靜做不好說， 似初無此意。但言不「專此而言」，則兼已發感通之用 在其中耳。今者只如前書推明程子之意，則亦不須 如此分別費力矣。
又
熹哀苦之餘，無他外誘，日用之閒，痛自斂飭，乃知「敬」 字之功，親切要妙乃如此。而前日不知於此用力，徒 以口耳浪費光陰，人欲橫流，天理幾滅。今而思之，怛 然震慄，蓋不知所以措其躬也。
又
所示《疑義》，已略看。端叔、恭叔惠書，極感其意。但如此 用功，鄙意不能無疑。要須把此事來做一平常事，看 朴實頭做將去，久之自然見效，不必如此大驚小怪， 起模畫樣也。且朋友相聚，逐日相見晤語，目擊為益 已多，何必如此忉忉，動形紙筆，然後為講學也。如此， 非惟勞攘無益，且是氣象不好，其流風之弊，將有不 「『可勝言者。可試思之，非小故也。其閒所論操存涵養， 若要分別先後，已是無緊要。而元禮忽然生出一句 心有未嘗放者，遂就此上生出無限枝葉。不知今苦 苦理會得此一句，有甚緊切，日用為己工夫處耶？又 如可欲之善』，向來說得亦太高了。故端叔所論雖失 之而擇之，亦未為得也。」擴之云：「已子細報去，此不復 縷縷矣。」卷尾二段卻好。大抵說得是當，自然放下穩 帖，無許多枝蔓臲隉處。且如二公所論，「可欲之善」，是 欲向甚處安頓也？
又
此有李伯諫，往時溺於禪學，近忽微知其非，昨來此 留數日，蔡季通亦來會，劇論不置，遂肯捨去舊習，此 亦殊不易。蓋其人資稟本佳，誠心欲為為己之學，雖 一邊陷溺，而每事講究，求合義理，以故稍悟天命之 性，非虛空之物。然初猶戀著舊見，謂不相妨，今則已 脫然矣。可尚可尚！仲尼焉學體物而不可遺。「春王正 月，谷神不死」，此數義，近皆來問者，幸各以數語明之。 遺書論天地之中數段，亦告為求其旨見喻，更以《周 禮》《唐天文志》系之為佳。
又
熹奉養粗安，舊學不敢廢，得擴之朝夕議論相助為 多，幸甚！敬夫得書，竟主「觀過」之說，因復細思此說大 害事，復以書叩之。擴之錄得槁子奉呈，不知擇之以 為如何也？伯逢來問造端夫婦之說，偶亦嘗思之。前 此說得汎濫不縝密，今答之如此，擴之亦已錄去矣。 近見古人下工夫處極是精密，日用之閒，不敢不勉， 「庶幾他時相見，或有尺寸之進耳。」敬夫又有書，理《會 祭儀》，以墓祭、節祠為不可。然二先生皆言墓祭不害 義理。又節物所尚，古人未有，故止於時祭。今人時節， 隨俗燕飲，各以其物，祖考生存之日，蓋嘗用之。今子 孫不廢此，而能恝然於祖宗乎？此恐太泥古，不盡如 事存之意。方欲相與反復，庶歸至當。但舊儀亦甚草 草，近再修削，頗可觀。一歲只七祭為正祭，自元日以 下，皆用告朔之禮，以薦節物，於隆殺之際，似勝舊儀
