《答林充之》
所諭陰陽動靜之說，只以四方五行之位觀之，便可 見矣。「優柔平中」，如充之所論得之。「中」字於動用上說 亦然。明道云：「惟精惟一，所以至之；允執厥中，所以行 之。」即此意也。然只云於動用上說，卻覺未盡，不若云 於動用上該本體說如何。「喪事不敢不勉」，恐只是一 句。程子亦有云：「喪事人所不勉」，恐解中亦且欲成文， 不免如此作句，未必以四字包上三字也。「不成章，不 達」此通上下而言，所謂有節次者是也。伊川所引「充 實光輝」，特舉一事以明之耳，非必以成章專為此地 位也。
又
充之近讀何書？恐更當於日用之閒為仁之本者，深 加省察，而去其有害於此者為佳。不然，誦說雖精，而 不踐其實，君子蓋深恥之。此固充之平日所講聞也。
《答胡廣仲》
《太極圖》舊本極荷垂示，然其意義終未能曉。如「陰靜 在上而陽動在下，黑中有白而白中無黑」，及五行相 生，先後次序，皆所未明。而來諭以為「太極之妙不可 移易」，是必知其說矣。更望子細指陳所以為太極之 妙而不可移易處以見教，幸甚！幸甚！
解釋文義，使各有指歸，正欲以語道耳。不然，則解釋 文義將何為邪？今來諭有云：「解釋文義則當如此，而 不可以語道」，不知如何立言而後可以語道也。仁義 之說，頃答晦叔兄已詳，今必以為仁不可對義而言， 則《說卦》《孟子》之言，皆何謂乎？來諭又云：「仁乃聖人極 妙之機。」此等語亦有病，但看聖賢言仁處，還曾有一 句此等說話否？來諭又謂動靜之外，別有不與動對 之靜，不與靜對之動，此則尢所未喻。動靜二字，相為 對待，不能相無，乃天理之自然，非人力之所能為也。 若不與動對則不名為靜，不與靜對則亦不名為動 矣。但眾人之動，則流於動而無靜；眾人之靜，則淪於 靜而無動，此周子所謂「物則不通」者也。惟聖人無人 欲之私而全乎天理，是以其動也靜之理未嘗亡，其 靜也，動之機未嘗息，此周子所謂神妙萬物者也。然 而必曰「主靜」云者，蓋以其相資之勢言之，則動有資 於靜而靜無資於動，如乾不專一則不能直遂，坤不 翕聚則不能發散，龍蛇不蟄則無以奮，尺蠖不屈則 無以伸，亦天理之必然也。來諭又有動則離性之說， 此尢所未喻。蓋人生而靜，雖天之性，感物而動，亦性 之欲。若發而中節，欲其可欲，則豈嘗離夫性哉？惟夫 眾人之動，動而無靜，則或失其性耳。故文定《春秋傳》 曰：「聖人之心，感物而動。」《知言》亦云：「靜與天同德，動與 天同道。」皆未嘗有聖人無動之說也，卻是後來分別 感物「而通」、「感物而動」，語意迫切，生出許多枝節，而後 人守之太過，費盡氣力，百種安排，幾能令臧三耳矣。 然甚難，而實非，恐不可不察也。
知言性之所以一，初見一本無「不」字，後見別本有之， 尚疑其誤。繼而遍考此書前後說，頗有不一之意，如 「子思子曰」一章是也。故恐實謂性有差別，遂依別本 添入「不」字。今既遺槁無之，則當改正。但其它說性不 一處，愈使人不能無疑耳。昨來《知言疑義》中已論之， 不識高明以為然否？上蔡雖說「明道先使學者有所」 知識，卻從敬入。然其記二先生語，卻謂未有致知而 不在敬者。又自云：「諸君不須別求見處，但敬與窮理， 則可以入德矣。」二先生亦言：根本須先培壅，然後可 立趨向。又言：「莊整齊肅，久之則自然天理明。」五峰雖 言「知不先至，則敬不得施」，然又云：「格物之道，必先居 敬以持其志。」此言皆何謂邪？熹竊謂明道所謂「先有 知識」者，只為知邪正、識趨向耳，未便遽及知至之事 也。上蔡五峰既推之太過，而來諭又謂「知之一字，便 是聖門授受之機」，則是因二公之過而又過之。試以 聖賢之言考之，似皆未有此等語意，卻是近世禪家 說話多如此。若必如此，則是未知已前可以怠慢放 肆，無所不為，而必若「曾子一唯之後，然後可以用力 於敬也。」此說之行，於學者日用工夫大有所害，恐將 有談元說妙，以終其身而不及用力於敬者，非但言 語之小疵也。上蔡又論橫渠以禮教人之失，故其學 至於無傳。據二先生所論，卻不如此。蓋曰：「子厚以禮 教學者，最善使人先有所據守。但譏其說清虛一失， 使人」向別處走，不如且道敬耳。此等處，上蔡說皆有 病。如云「正容謹節」，「外面威儀，非禮之本」，尤未穩當。子 文《知言疑義》亦已論之矣。僭冒不韙，深以愧懼！但講 學之際，務求的當，不敢含糊，不得不盡言耳。
又
久不聞問，向仰良深。即日秋涼，伏惟燕居味道神相， 尊候萬福。熹哀苦不死，忽見秋序，觸緒傷割，不能自 堪。時來墳山，幸有一二朋友，溫繹舊聞，且爾遣日，實 則不若無生之愈也。欽夫召用，甚慰人望，但自造朝 至今未收書，傳聞晦叔且歸，亦久未至，使人懸情耳。 吾丈比來觀何書？作何工夫？想所造日益高明，恨無
