又
夫《易》，《變易》也，兼指一動一靜，已發未發而言之也。太 極者，性情之妙也，乃一動一靜，已發未發之理也，故 曰：「《易》有太極。」言即其動靜闔闢，而皆有是理也。若以 「易」字專指已發為言，是又以心為已發之說也。此固 未當程先生言之明矣，不審尊意以為如何？
又
「臣下不匡」 之刑，蓋施於邦君大夫之喪國亡家者，君臣一體，不得不然。如漢廢昌邑王賀，則誅其群臣，而本朝太祖下嶺南，亦誅其亂臣，龔澄樞、李托之類是也。
澄、樞等實亡劉氏，乃飛廉、惡來之比，誅之自不為冤。 若昌邑群臣與賀同惡者，固不得不誅，其餘正可當 古者「墨刑」之坐耳。乃不分等級，例行誅殺，是則霍光 之私意也。
又如文定論楚子納孔儀處，事雖不同，意亦類此。試 參考之，則知成湯之制官刑，正是奉行天討，毫髮不 差處，何疑之有哉？
《孟子》「知覺」二字，程子云：「知是知此事，覺是覺此理。」此 言盡之，自不必別立說也。
兩魏之分，東則高歡，西則宇文，已非復有魏室矣。當 是之時，見《微》之士固已不立乎其位。不幸而立乎其 位，其賤者乎，則亦去之可也。其貴者乎，則左右近臣 從君於西，社稷大臣守國於東，而皆必思所以為安 國靖難、興復長久之計，不濟則以死繼之而已。此外 復何策哉！
前書所論觀過之說，時彪丈行期匆遽，草率不能盡 所懷。然其大者亦可見，不知當否如何。其未盡者，今 又見於廣仲、伯逢書中，可取一觀。未中理處，更得反 復詰難，乃所深望。然前所示教，引「巧言令色」、「剛毅木 訥」兩條，以為聖人所以開示為仁之方，使人自得者， 熹猶竊有疑焉，而前書亦未及論也。蓋此兩語，正是 聖人教人實下工夫，防患立心之一術。果能戒巧令 務敦朴，則心不恣縱，而於仁為近矣，非徒使之由是 而知仁也。大抵向來之說，皆是苦心極力要識「仁」字， 故其說愈巧，而氣象愈薄。近日究觀聖門垂教之意， 卻是要人躬行實踐，直內勝私，使輕浮刻薄、貴我賤 物之態，潛消於冥冥之中。而吾之本「心，渾厚慈良，公 平正大之體，常存而不失，便是仁處。」其用功著力，隨 人淺深，各有次第。要之，須是力行久熟，實到此地，方 能知此意味。蓋非可以想象億度而知，亦不待想象 億度而知也。近因南軒寄示《言仁錄》，亦嘗再以書論。 所疑大概如此，而後書所論「仁智」兩字，尢為明白，想 皆已見矣。并為參詳可否，復以見教。幸甚幸甚。
又
未發之旨，既蒙許可，足以無疑矣。又蒙教以「勿恃簡 策，須是自加思索，超然自見無疑，方能自信。」此又區 區平日之病，敢不奉承。然此一義，向非得之《簡策》，則 傳聞襲見，終身錯認聖賢旨意必矣。又況《簡策》之言， 皆古先聖賢所以加惠後學，垂教無窮，所謂「先得我 心之同然」者，將於是乎在。雖不可一向尋行數墨，然 亦不可遽舍此而他求也。程子曰：「善學者求言必自 近。易於近者，非知言也。」愚意卻願尊兄深味此意，毋 遽忽易。凡吾心之所得，必以考之聖賢之書，脫有一 字之不同，則更精思明辨，以益求至當之歸。毋憚一 時究索之勞，使小惑苟解而大礙愈張也。
又
「復非天地心，復則見天地心。」此語與所以陰陽者道 之意不同，但以《易傳》觀之，則可見矣。蓋天地以生物 為心，而此卦之下一陽爻，即天地所以生物之心也。 至於《復》之得名，則以此陽之復生而已，猶言《臨》《泰》《大 壯》《夬》也，豈得遂指此名以為天地之心乎？但於其《復》 而見此一陽之萌於下，則是因其《復》而見天地之心 耳。「天地以生物為心」，此句自無病。昨與南軒論之，近 得報云，亦已無疑矣。大抵近年學者，不肯以愛言仁， 故見先生君子以一陽生物論天地之心，則必欿然 不滿於其意，復于言外生說，推之使高，而不知天地 之所以為心者，實不外此。外此而言，則必溺於虛，淪 於靜，而體用本末不相管矣。聖人無復，故未嘗見其 心者，蓋天地之氣所以有陽之《復》者，以其有陰故也。 眾人之心所以有善之《復》者，以其有惡故也。若聖人 之心，則天理渾然，初無間斷，人孰得以窺其心之起 滅耶？若靜而復動，則亦有之，但不可以善惡而為言 耳。愚意如此，恐或未然，更乞詳諭。
「踐形」之說，來諭得之，但說得文義未分明耳。熹謂「踐 形如踐言之踐，程子所謂『充人之名』是也。蓋人之形 色莫非天性，如視則有明，聽則有聰，動則有節，是則 所謂天性者，初不外乎形色之間也。但常人失其性， 故視有不明，聽有不聰，動有不中，是則雖有是形而 無以踐之。惟聖人盡性，故視明聽聰而動無不中，是」 以既有是形而又可以踐其形也。可以踐形則無愧
