於形矣。如此推說。似稍分明。不知是否。
絕四，有兩說：一說謂孔子自無此四者，「毋」即「無」字，古 書通用耳。《史記孔子世家》正作「無」字也。一說謂孔子 禁絕學者毋得有此四者。今來諭者，乃此意也。兩說 皆有意思，然以文意攷之，似不若只用前說之為明 白平易也。又來諭「毋意」一句，似亦未安。意只是私意 計較之，謂不必以溢美溢惡證之，恐太遠卻文意也。 餘三句則所論得之，無可議者矣。大抵意是我之發， 我是意之根，必在事前，固在事後。嘗在二者之閒，生 於意而成於我。此又四者之序也。
所示「下學上達、先難後獲」之說，不貴空言，務求實得， 立意甚美。顧其閒不能無可疑者，請試論之。蓋仁者， 性之德而愛之理也；愛者，情之發而仁之用也；公者， 人之所以為仁之道也；元者，天之所以為仁之德也。 仁者，人之所固有，而私或蔽之，以陷於不仁。故為仁 者必先克己。克己則公，公則仁，仁則愛矣。不先克己， 則公豈可得而徒存。未至於仁，則愛胡可以先體哉？ 至於元，則仁之在天者而已，非一人之心。既有是元， 而後有以成夫仁也。若夫知覺，則智之用，而仁者之 所兼也。元者四德之長，故兼亨利貞。仁者五常之長， 故兼禮義智信。此仁者所以必有知覺，而不可便以 知覺名仁也。大凡理會義理，須先剖析得名義界分 各有歸著，然後於中自然有貫通處。雖曰貫通，而渾 然之中所謂粲然者，初未嘗亂也。今詳「來」字，似於名 義界分未嘗剖析，而遽欲以一理包之。故其所論，既 有巴攬牽合之勢，又有雜亂重複、支離渙散之病；而 其所謂先難下學實用功處，又皆倒置錯陳，不可承 用。今更不暇一一疏舉。但詳以此說考之。亦自可見 矣。
《答林子玉》
竊讀《太極圖傳》云：「陽之變也，陰之合也。」 不知陽何以言變，陰何以言合。
陽動而陰隨之，故云「變合。」
又「水陰盛故居右。火陽盛故居左。」 不知陰盛何以居右。陽盛何以居左。
左右，但以陰陽之分耳。
又「木陽穉，故次火，金陰穉，故次水」 ，豈以水生木，土生金耶？
以「四時之序」推之可見。
又「五殊二實，無餘欠也，不知何以見得無餘欠？」 又云：「陰陽一太極，精粗本末，無彼此也，不知何以見得無彼此？」 又云：「五行之生也，各一其性，無假借也，不知何以謂之無假借？」
此三段意已分明。更玩味之。當自見得。
又「乾男坤女。」 以氣化者言。「萬物化生。」 以形化者言。不知何以見得以氣化言？又何以見得以形化言？
「天地生物」，其序固如此，《遺書》中論氣化處可見。
又「分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不可移也。不知謂名分之分，性分之分」 ，
「分」，猶定位耳。
又「動靜者，所乘之機也。」 此豈言其命之流行而不已者耶。
此句更連上句，玩味之，可見其意。
又以質而語其生之序，則曰「水火木金土」 ，而水木陽也，火金陰也，此豈就圖而指其序耶？而水木何以謂之陽？火金何以謂之陰？
「天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。」一三陽也， 二四陰也。
又以「氣而語其生之序，則木火土金水」 ，而木火陽也，金水陰也，此豈即其運用處而言之耶？而木火何以謂之陽？金水何以謂之陰？
此以四時而言。春夏為陽。秋冬為陰。
又：伊川先生解孟子云：「不得於言，勿求於心」 ，此觀人之法。擇之乃謂「不得於言」 ，謂在己失之於言也。而孟子《與公孫丑問答》論知言，大概謂知人之言，不知擇之之說，還可從否？
《孟子》文義，正謂「在己者失之於言」耳。然言為心聲，則 在己在人皆如此也。
又：伊川先生云：「志氣之帥，不可小觀。」 某竊謂，以志帥氣，此為養氣者而言，不知所謂小觀之意如何？
「不可小觀」，只是不可小看了之意，更熟味之。
又切要之道，無如「敬以直內。」 又云：「有主於內則虛。」 不知直內還只是虛其內耶。
敬則無委曲，故直；直則無係累，故虛。不可便以「直內」 為「虛其內」也。
又云：「德不孤，必有鄰」 ，到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。某畢竟曉「不孤」 之義未得。
《不孤》，只是盛德意。
又云：「集義所生者，集眾義而生浩然之氣，非義外襲而取之也。」 不知集義何以能生氣而生之意義，又如何義外襲我而取氣？
