之富也。今乃不問其得失是非，而惟務多取，又欲刪 去《序》文緊切意思，竊恐未免乎世俗之見，而非南軒 所以望乎後學之意。試更思之，若必欲盡收其文，則 此《序》意不相當，自不必用。須別作一序，以破此《序》之 說，乃可耳。若改而用之，非惟熹以為不然，南軒有靈， 亦必憤歎於泉下也。久不聞講論之益，深以懷想前 日諸賢相繼逝去，後來未有接續，所望於季隨，實不 勝其勤懇。今觀此事，竊疑其用力之不篤也。更願勉 旃，以副所望，千萬！千萬！至扣！至扣！
又
元善書說與子靜相見甚款，不知其說如何？大抵「欲 速好徑」是今日學者大病。向來所講，近覺亦未免此。 以身驗之，乃知伊、洛拈出「敬」字，真是學問始終日用 親切之妙。近與朋友商量，不若只於此處用力，而讀 書窮理以發揮之，真到聖賢究竟地位，亦不出此坦 然平白，不須妄意思想頓悟懸絕處，徒使人顛狂粗 率。而於日用常行之處。反不得其所安也。不審別後 所見如何。幸試以此思之。似差平易悠久也。
又
「熹衰病之餘，幸安祠祿，誤恩起廢，非所克堪。已力懇 辭，未知可得與否？」自度尪殘，決是不堪繁劇，又況蹤 跡孤危，恐亦無以行其職業。後日別致紛紛，又如衡 陽轉動，不得出門一步，更須審處也。但今年病軀，衰 瘁殊甚，秋中又有哭女之悲，轉覺不可支吾矣。目昏， 不能多看文字，閑中卻覺看得道理分明。向來諸書， 隨時修改，似亦有長進處，恨相去遠，不得朝夕討論 也。《易》書刊行者，只是編出象數，大略向亦以一本浼 叔綱，計必見之。今乃聞其有亡奴之厄，計此必亦已 失去矣。別往一本，并《南軒集》，幸收之也。所喻克己之 學，此意甚佳。但云藉此排之，似是未得用功要領處。 近讀《知言》，有問「以放心求心」者，嘗欲別下一語云：「放 而知求」，則此心不為放矣。此處閒不容息，如夫子所 言「克己復禮」工夫要切處，亦在「為仁由己」一句也，豈 藉外以求之哉！「性其情」，乃王輔嗣語，而伊洛用之，亦 曰：「以性之理，節其情，而不縱之於流動之域耳。」以意 逆志，而不以詞害焉，似亦無甚害也。「不遷怒」，當如二 先生說，無可疑者。「不《貳過》」亦唯程張得之，而橫渠所 謂「歉於己者，不使萌於再語。」尢！精約也。宋漕所委記 文，屢欲為之，而夏秋以來，一向為女子，病勢驚人，不 得措詞。兼觀其所喻，為教者不過舉子事業，亦有難 措詞者，故因循至此。今病方小愈，未堪思慮，勢當少 須後也。因邵武便草草布此，復託象之致之。目昏，未 能它及。惟以時「進德自愛」為禱。大抵為學不厭卑近。 愈卑愈近。則工夫愈實。而所得愈高遠。此不可不察 也。
又
閑中時有朋友遠來講學，其閒亦有一二可告語者。 此道之傳，庶幾未至斷絕。獨恨相望之遠，不獲聚首 盡情極論，以求真是之歸，尚此恨恨耳。君舉先未相 識，近復得書，其徒亦有來此者，折其議論，多所未安。 最是不務切己，惡行直道，尢為大害。不知講論之閒， 頗亦及此否？王氏《中說》，最是渠輩所尊信依倣以為 眼目者，不知所論者云何？「《復》《艮》」之說，則程子已盡之， 不知別有何疑，因書須詳及之。可下語也。
又
前書諸喻，讀之惘然。季隨學有家傳，又從南軒之久， 何故於此等處尚更有疑？向見意思大段寬緩，而讀 書不務精熟，常疑久遠無入頭處，必為浮說所動，今 乃果然。《艮》《復》之義，正當思惟，方見親切，別紙諸疑，正 當解釋，方得分明。今乃曰「才涉思惟，便不親切」，又云： 「非不能以意解釋，但不欲杜撰耳。」不知卻要如何下 工夫耶？夫子言「學而不思則罔」，《中庸》博學、審問、慎思、 「明辨」，聖賢遺訓，明白如此，豈可舍之而徇彼自欺之 浮說耶？來書譏項平父出入師友之閒，不為不久而 無所得，愚亦恐賢者之不見其睫也。日月逝矣，歲不 我與，願深省察。且將《大學》《論語》《孟子》《中庸》《近思》等書 子細玩味，逐句逐字，不可放過，久之須見頭緒，不可 為人所誑，虛度光陰也。荊門《皇極說》曾見之否？試更 熟讀《洪範》此一條，詳解釋其文義，看是如此否？君舉 奏對，上問以讀書之法，不知其對云何也。
又
學者問曰：「《延平先生語錄》有曰：『大抵學者多為私欲所分，故用力不精，不見其效。若欲進步，須打斷諸路頭，靜坐默識，使其泥滓漸漸消去』。」 又云：「靜坐時收拾將來，看是如何，便如此，就偏處著理會。」 又云：「學者未袪處，只求諸心思索有窒礙處，及於日用動靜之閒有咈戾處，便於此致思，求其所以然者。」 又云：「大凡只於微處充擴之，方見礙者大爾。」 又引《上蔡語》云：「凡事必有根，必須有用處尋討要用處，將來斬斷便沒事。」 此語可時時經心。又云：「靜中看喜怒哀樂未發時作何氣象，不惟於進學有功。」
