「兼，亦是養心之要。」 觀此數說，真是聖賢用功緊要處。但其閒有一段云：「學者之病，在於未有灑然冰釋凍解處。縱有力持守，不過只是苟免顯然尢悔而已，恐不足道也。」 竊恐所謂灑然冰釋凍解處，必於理皆透徹，而所知極其精妙，方能爾也。學者既未能爾，又不可以急迫求之，只得且持守優柔厭飫，以俟其自得。「如能顯然免於尢悔，其功力亦可進矣。若直以為不足道，恐太甚也。」 大時答曰：「『所謂灑然冰釋凍解』，只是通透灑落之意。學者須常令胸中通透灑落，則讀書為學，皆通透灑落，而道理易進，持守亦有味矣。若但能苟免顯然悔尢，則途之人亦能之，誠不足為學者道也。且其能苟免顯然悔尢，則胸中」 之所潛藏隱伏者固不為少，而亦不足以言學矣。
此一條，嘗以示諸朋友。有輔漢卿者，下語云：「灑然冰 解凍釋。」是工夫到後，疑情剝落，知無不至處。知至則 意誠，而自無私欲之萌，不但無形顯之過而已。若只 是用意持守，著力遏捺，苟免顯然悔尢，則隱微之中 何事不有！然亦豈能持久哉？意懈力弛，則橫放四出 矣。今曰：「學者須常令胸中通透灑落」，恐非延平先生 「本意。」此說甚善。大抵此箇地位，乃是見識分明，涵養 純熟之效，須從真實積累功用中來，不是一旦牽彊 著力做得。今湖南學者所云「不可以急迫求之，只得 且持守優柔厭飫，而俟其有得，未為不是，但欠窮理 一節工夫耳。」答者乃云：「學者須常令胸中通透灑落， 卻是不原其本，而彊欲做此模樣。殊」不知通透灑落， 如何令得？纔有一毫「令之」之心，則終身只是作意助 長，欺己欺人，永不能到得灑然地位矣。
學者問曰：「《遺書》曰：『須是大其心，使開闊。譬如為九層之臺，須大做根腳方得。恐大其心胸時，卻無收斂縝密底意思，則如何大時』？」 答曰：「心目不可不開闊，工夫不可不縝密。」
答：「語無病，然不知如何也得開闊。」
學者問曰：「《遺書》曰：『執事須是敬，又不可矜持太過』。竊謂學者之於敬，常懼其放倒，既未能從容到自然處，恐寧過於矜持，亦不妨也。」 大時答曰：「頃年劉仲本亦曾舉此條以為問，蓋嘗答之曰：『敬是治病之大藥，矜持是病之旁證。藥力既到，病勢既退，則旁證亦除矣』。」
敬是病之藥，矜持是病之旁證。此兩句文意，齟齬不 相照應。若以敬喻藥，則矜持乃是服藥過劑，反生他 病之證。原其所因，蓋為將此「敬」字別作一物，而又以 一心守之，故有此病。若知「敬」字只是自心自省，當體 便是，則自無病矣。
學者問曰：「《遺書》曰：『有諸中必形諸外，惟恐不直內，直內則外必方』。至論釋氏之學，則謂於『敬以直內則有之，義以方外則未之有也』，又似以敬義內外為兩事矣。竊謂釋氏之學，亦未有能敬以直內。若有此，則吾儒之所謂必有事焉者，自不容去之也。」 大時答曰：「前一段，其意之所重在『有諸中必形諸外上；後一段，其』」 意之所重，在「義以方外」 上。竊謂其「敬以直內」 上則有之，味「有之」 二字，則非遽許之以為與吾儒之學所謂敬者便可同日而語矣。
《遺書》說釋氏有直內無方外者，是游定夫所記，恐有 差誤。《東見錄》中別有一段說：「既無方外」，則其「直內」者 豈有是也？語意始圓，可細攷之，未可如此逞快，率然 批判也。
學者問曰：「《遺書》曰：『釋氏只曰止，安知止乎？釋氏無實，譬之以管窺天，只務直上去，惟見一偏。又卻有曰：『釋氏只到止處，無用處，無禮義』。竊謂既無實，惟見一偏，則其學皆憑虛鑿空，無依據矣，安可謂其到止處而責之以有用、有禮義乎』？」 大時答曰：「釋氏曰止，安知止乎？此以吾學之所謂止而論之也。禪學只到止處，無」 用處，無禮義。此「止」 字就其學之所謂「止」 而論之也。
答語「甚善。」
學者問曰：「《遺書》曰：『孟子曰：『盡其心者知其性也』。彼所謂『識心見性是已，若『存心養性一段事則無矣。竊謂此一段事，釋氏固無之，然所謂識心見性，恐亦與孟子盡心知性不同。盡心者，物格知至，積習貫通，盡得此生生無窮之體，故知性之稟於天者，蓋無不具也。釋氏不立文字，一超直入，恐未能盡其心而知其性之全也』』』。」 大時答曰：「釋氏云『識心見性』，與孟子之『盡心知性』，固是不同。彼所謂『識心見性』之云，蓋亦就其學而言之爾。若『存心養性』一段，則無矣之云，所以甚言吾學與釋氏不同也。」
《遺書》所云，釋氏有「盡心知性，無存心養性」，亦恐記錄 者有誤。要之，釋氏只是恍惚之閒見得些心性影子， 卻不曾子細見得真實心性，所以都不見裏面許多 道理。政使有存養之功，亦只是存養得他所見底影 子，固不可謂之無所見，亦不可謂之不能養，但所見
