所養，非心性之真耳。
學者問曰：「《遺書》曰：『學者所貴聞道，若執經而問，但廣聞見而已』。竊謂執經而問，雖止於廣聞見而已，須精深究此而後道，田是而可得也。不然，恐未免於說空說悟之弊矣。」 大時答曰：「『『所謂學者所貴聞道，若執經而問，但廣聞見而已』。蓋為尋行數墨而無所發明者設。而來諭云：謂必須深究乎此，然後可以聞道』，則亦」 俱墮於一偏矣。
執經而問者知為己，則所以聞道者不外乎此。不然， 則雖《六經》皆通，亦但為廣聞見而已。問者似有此意， 然見得未分明，故說不出。答者之云，卻似無干涉也。
學者問曰：「《遺書》曰：『根本須先培壅，然後可立趨嚮』。竊謂學者必須先審其趨嚮，而後根本可培壅，不然，恐無入頭處。」 大時答曰：「必先培其根本，然後審其趨嚮，猶作室焉，必須先看基址，然後可定所向也。」
先立根本，後立趨嚮，即所謂「未有致知而不在敬者。」 又云：「收得放心後，然後自能尋向上去。」亦此意也。
學者問曰：「《遺書》曰：『誠然後能敬』。未及誠時，須敬而後能誠。學者如何便能誠？恐不若專主於敬而後能誠也。」 大時答曰：「誠者，天之道也，而實然之理亦可以言誠；敬道之成，則聖人矣，而整齊嚴肅亦可以言敬。此兩事者，皆學者所當用力也。」
敬是竦然如有所畏之意，「誠」是真實無妄之名，意思 不同。「誠而後能敬」者，意誠而後心正也。「敬而後能誠」 者，意雖未誠而能常若有畏，則當不敢自欺而進於 誠矣。此程子之意也。問者略見此意，而不能達之於 言，答者卻答不著。
學者問曰：「《遺書》曰：『只外面有些罅隙便走了』。學者能日用閒常切操存，則可漸無此患矣。」 大時答曰：「其中充實，則其外無罅隙矣。」
「外面只有些罅隙，便走了。」此語分明不須注解，只要 時時將來提撕，便喚得主人翁常在常覺也。
學者問曰：「《樂記》曰：『人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也』。五峰有曰：『昧天性感物而動者，凡愚也』。向來朋友中有疑此說，謂靜必有動，然其動未有不感於物。所謂『性之欲者，恐指已發而不可無者為言。若以為人欲，則性中無此。五峰乃專以感物而動為言，昧天性而歸於凡愚』，何也？」 大時答曰：「按：本語云：『知天性感物而通者，聖人也；察天性感物而節者，君子也；昧天性感物而動者，凡愚也』。」 曰知、曰察、曰昧，其辨固了然矣。今既不察乎此，而反其語而言，乃以感物而動為昧天性者，失其旨矣。學者又曰：「曰知、曰察、曰昧，其辨固了然，但鄙意猶有未安者，感物而動爾。」 《樂記》曰：「止云『感物而動，性之欲也。初未嘗有聖人君子凡愚之分，通與節之說。今五峰乃云：『知天性感物而通者，聖人也；察天性感物而節者，君子也；昧天性感物而動者，凡愚也』。是不以感物而動為得也，更望垂誨』！」 大時答曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動者，性之欲也。物格知至，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。」 夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化於物也。人化於物者，滅天理而窮人欲者也。觀其下文明白如此，則知先賢之言為不可易矣。且味「感於物而動，性之欲也」 兩句，亦有何好，而必欲舍其正意而曲為之說以主張之乎？程子云：「寂然不動，感而遂通天下之故者，天理具備，元」 無少欠，不為堯存，不為桀亡，父子君臣，常理不易，何曾動來？因不動故言「寂然不動，感而遂通。」 天下便感，非自外來也。又曰：「『寂然不動，萬象森然已具，感而遂通』，感則只是自內感，不是外面將一箇物來感於此也。」 又曰：「寂然不動，感而遂通」 ，此言人分上事。若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。又曰：「蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者，更互而出。纔見得這事重，便有這事出。若能物各付物，則便自不出來也。」 以此四條之所論者而推之，益知先賢之言不可易，而所謂感物而動，性之欲者，不必曲為之說以主張之矣。湘山詩云：「聖人感物靜，所發無不正；眾人感物動，動與物欲競。」 殆亦與先賢之意相為表裏云爾。
此兩條，問者知其可疑不易見得如此，但見得未明， 不能發之於言耳。答者乃是不得其說而彊言之，故 其言粗橫而無理。想見其心亦必有自瞞不過處，只 得如此撐拄將去也。須知「感物而動者，聖愚之所同， 但眾人昧天性，故其動也流；賢人知天性，故其動也 節；聖人盡天性，故其動也無；事於節，而自無不當耳。」
又
「所喻」兩條，前書奉報已極詳悉，若能平心定氣，熟復 再三，必自曉然。今乃復有來書之喻，其言欲以灑落 為始學之事，而可以力致，皆不過如前書之說。至引 延平先生之言，則又析為兩段，而謂前段可以著力
