令其如此，則似全不曾看其所言之文理。所謂反覆 推究，待其融釋者，待字之意是如何，而自以己意橫 為之說也。大率講論文字，須且屏去私心，然後可以 詳攷文義，以求其理之所在。若不如此，而只欲以言 語取勝，則雖累千萬言，終身競辨，亦無由有歸著矣。 是乃徒為多事，而重得罪於聖人，何名為講學哉？故 熹不敢復為論說，以增前言之贅，但願且取前書子 細反復其閒所云「才有令之之心，即便終身不能得 灑落者。」此尢切至之論。蓋纔有此意，便不自然。其自 謂灑落者，乃是疏略放肆之異名耳。疊此兩三重病 痛，如何能到真實灑落地位耶？古語云：「反者道之動， 謙者德之柄，濁者清之路，昏久則昭明。」願察此語，不 要思想準擬融釋灑落底功效𢬵著，且做三五年辛 苦不快活底工夫，久遠須自有得力處，所謂先難而 後獲也。「灑落」兩字，本是黃太史語錄，來延平先生拈 出，亦是且要學者識箇深造自得底氣象，以自攷其 自得之淺深，不謂不一再傳，而其弊乃至於此。此古 之聖賢所以只教人下學處用力，至於此等，則未之 嘗言也。《樂記》知言之辨，前書亦已盡之。細看來書，似 已無可得說，但未肯放下此一團私意耳。如此，則「更 說甚講學，不如同流合汙，著衣喫飯，無所用心之省 事也。其餘諸說，未暇悉報，願且於此兩段，反覆自見 得從前錯處，然後徐而議之，則彼亦無難語者。幸早 報及也。」
又
「熹憂患侵凌，來日無幾，思與海內知文痛相切磨，以 求理義全體之至極，垂之來世，以繼聖賢傳付之望。 而離群索居，無由會合。如季隨者，尤所期重，而相去 甚遠，再見恐不可期，此可為深歎恨也。」先訓之嚴，後 人自不當置議論於其閒。但性之有無善惡，則當舍 此而別論之，乃無隱避之嫌，而得盡其是非之實耳。 「善惡」二字，便是天理人欲之實體，今謂性非人欲可 矣，由是而并謂性非天理，可乎？必曰「極言乎性之善 而不可名」，又曷若直謂之善而可名之，為甚易而實 是也。比來得書，似覺賢者於此未有實地之可據。日 月易得，深可憂懼。幸加精進之功，入細著實，子細推 研，庶幾有以自信，益光前烈，千萬至《望》。
《答傅子淵》
示諭所以取舍於前日之論者甚悉，率爾之言，固不 能保其無病，然道體規模，工夫節目，只是一理，是則 俱是，非則俱非，不容作兩種商量，去彼取此也。暇日 平心定氣，試一思之，或有以變化氣質而捄一偏之 弊，則於成己成物之際，未必無小補耳。
又
荊州云亡，忽忽歲晚，比又得青田教授陸兄之訃，吾 道不幸，乃至於此，每一思之，痛恨無窮。想平生師資 之義，尢不能為懷也。所示《江陵問答》，讀之敬夫之聲 容，恍若相接，悲愴之餘，警策多矣。但其閒尚有鄙意 所未安者，更容熟復，續奉報歸納也。大抵賢者勇於 進道而果於自信，未嘗虛心以觀聖賢師友之言，而 壹取決於胸臆，氣象言語，只似禪家張皇鬥怒，殊無 寬平正大、沈浸醲郁之意。荊州所謂有拈搥豎拂意 思者，可謂一言盡之。然左右初不領略，而渠亦無後 語，此愚所深恨也。德起得資友益書來，甚激昂。已報 之云，「更須講學封殖，不可專恃此矣。」
《答陳正己》
往歲得呂東萊書，盛稱賢者之為人，以為十數年來 朋友中未始有也。以此心願一見而無從得。中閒聞 欲來訪，甚以為喜。不久乃聞遽遭閔凶，深為傷怛。顧 以未嘗通問，不欲遽修慰禮。今者辱書，荷意良厚。且 審秋辰殊暑，孝履多福，又以為慰。示諭為學大致及 別紙數條，皆已深悉。但區區於此，有不能無疑者。蓋 上為靈明之空見所持，而不得從事於「博學、篤志、切 問、近思」之實；下為俊傑之豪氣所動，而不暇用力於 「格物、致知、誠意、正心」之本。是以所論嘗有厭平實而 趨高妙。�「道義而喜功名之心，其浮揚動俠之意，往 往發於詞氣之閒，絕不類聖門學者氣象。不知向來 伯恭亦嘗以是相規否也？」熹自年十四五時，即嘗有 志於此，中閒非不用力，而所見終未端的，其言雖或 誤中，要是想像億度。所幸內無空寂之誘，外無功利 之貪，全此顓愚，以至今日，反復舊聞而有得焉。乃知 明道先生所謂「天理」二字，卻是自家體帖出來者，真 不妄也。「沖漠無朕」一段，恐未可輕議。若當此時，萬象 未具，即是上面一截無形無兆，後來被人引入塗轍 矣。賢者正作此見，何乃遽謂古今無人作此語耶？「敬 以直內」，《近思錄》注中別有一語，先生指意甚明。蓋雖 不以為無，然未嘗以為即與吾之所謂「敬以直」內者， 無毫髮之差也。許渤為人，不可知其詳。《語錄》中又有 一處說其人晨起問人寒暖加減，衣服加減，一定終 日不易，即是天資篤厚之人，容有不聞隔窗事者，非 必有寄寂之意，而欲其不聞也。況此條之下一本注
