云：「曷嘗有如此聖人？」則是先生蓋亦未之許也，但歎 美其純德，與世閒一種便儇狡「厲之人，氣象懸隔，亦 可尚耳。此等皆未可輕易立說，訕薄前人也。注疏之 學，卻不須如此主張。蘇子由議論自是一偏」之說，又 何足為準的也哉！董仲舒所立甚高，恐未易以世儒 詆之。今所深痛，正為不曾透得道義功利一重關耳。 若處置匈奴一節，遂使從來才智之士如婁敬、賈誼， 亦未免此。來諭於此予奪之閒。不能無高下其手者。 豈立意之偏而不自覺歟。近來浙中怪論𧔧起。令人 憂歎。不知伯恭若不死。見此以為如何也。
《答李伯諫》
詳觀所論，大抵以釋氏為主，而於吾儒之說近於釋 者，取之異於釋者。在孔、孟則多方遷就以曲求其合， 伊、洛則無所忌憚而直斥其非。夫直斥其非者，固未 識其旨而然所取所合，亦竊取其似是而非者耳。故 語意之閒，不免走作，不得於言，而求諸心，則從初讀 孔、孟、伊、洛文字，止是資舉業，固無緣得其指歸，所以 敢謂聖學止於如此。至於後來學佛，乃是怕生死而 力究之，故陷溺深。從始至末，皆是利心，所謂差之毫 釐者，其在茲乎？然敢詆伊、洛而不敢非孔、孟者，直以 舉世尊之，而吾又身為儒者，故不敢耳。豈真知孔、孟 之可信而信之哉？是猶不敢顯然背畔，而毀冠裂冕， 拔本塞源之心已竊發矣。學者豈可使有此心萌於 胸中哉。
來書云：「於程氏雖未能望其堂奧，而已窺其藩籬矣。」 熹竊謂聖人道在《六經》，若日星之明，程氏之說見於 其書者亦詳矣，然若只將印行冊子從頭揭過，略曉 文義，便為得之，則當時門人弟子亦非全然鈍根無 轉智之人，豈不能如此領會？而孔門弟子之從其師， 厄窮饑餓，終其身而不敢去程氏之門，已仕者忘爵 祿，未仕者忘饑寒，此亦必有會矣。試將聖學做禪樣 看，日有孜孜竭才而進，竊恐更有事在，然後程氏藩 籬可得而議也。
來書，謂聖門以仁為要，而釋氏亦言正覺亦號能仁， 又引程氏之說為證。熹竊謂程氏之說，以釋氏窮幽 極微之論觀之，似未肯以為極至之論，但老兄與儒 者辨，不得不借其言為重耳。然儒者言仁之體則然， 至語其用則毫釐必察，故曰：「仁之實，事親是也。」又曰： 「孝弟也者，其為仁之本與」此體用所以一源，而顯微 所以無閒也。釋氏之云「正覺能仁」者。其論則高矣美 矣。然其本果安在乎。
來書引「天下歸仁」以證滅度眾生之說，熹竊謂恐相 似而不同。伊川先生曰：「克己復禮，則事事皆仁，故曰 『天下歸仁』。」試用此意思之，毫髮不可差，差則入於異 學矣。
來書云：「『夫子語仁，以克己為要，佛氏論性以無心為 宗，而以龜山心不可無』之說為非。熹謂所謂己者對 物之稱，乃是私認為己，而就此起計較，生愛欲，故當 克之，克之而自復於禮，則仁矣。心乃本有之物，虛明 純一，貫徹感通，所以盡性體道，皆由於此。今以為妄 而欲去之，又自知其不可，而曰有真心存焉，則又是」 有心矣。如此，則無心之說，何必全是，而不言無心之 說，何必全非乎？若以無心為是，則克己乃是有心，無 心何以克己？若以克己為是，則請從事於斯而足矣， 又何必克己於此，而無心於彼？為此二本而枝其辭 也。
來書云：「輪回因果之說，造妖捏怪，以誑愚惑眾，故達 磨亦排斥之。」熹竊謂輪回因果之說乃佛說也，今以 佛為聖人而斥其言至於如此，則老兄非特叛孔子， 又謗佛矣。豈非知其說之有所窮也，而為是遁辭以 自解免哉？抑亦不得已於儒者而姑為此計以緩其 攻也。嗚呼！吾未見聖人立說以誑愚惑眾，而聖人之 徒倒戈以伐其師也。孰謂本末殊歸。首尾衡決。如是 而尚可以為道乎。
來書云：韓退之排佛而敬大顛，則亦未能真排佛也。 熹謂退之稱大顛頗聰明，識道理，能外形骸，以理自 勝，不為事物侵亂而已。其與《原道》所稱「以之為己則 順而祥，以之為人則愛而公，以之為天下國家則無 所處而不當」者，果如何耶？
來書云：「形有死生，真性常在。」熹謂性無偽冒，不必言 真，未嘗不在，何必言在？蓋所謂性，即天地所以生物 之理，所謂「維天之命，於穆不已」，「大哉乾元，萬物資始」 者也，曷嘗不在，而豈有我之所能私乎？釋氏所云真 性，不知其與此同乎否耶？同乎此，則古人盡心以知 性知天，其學固有所為，非欲其死而常在也。苟異乎 此，而欲空妄心，見真性，惟恐其死而失之，非自私自 利而何？伊川之論，未易遽非，亦未易遽曉。他日於儒 學見得一箇規模，乃知其不我欺耳。
來書，謂伊川先生所云「內外不備」者為不然，蓋無有 能直內而不能方外者，此論甚當。據此正是熹所疑 處。若使釋氏果能敬以直內，則便能義以方外，便須
