有父子，有君臣，三綱五常闕一不可。今曰「能直內」矣， 而其所以方外者，果安在乎？又豈數者之外別有所 謂義乎？以此而觀，伊川之語，可謂失之恕矣。然其意 不然，特老兄未之察耳。所謂「有直內」者，亦謂其有心 地一段工夫耳。但其用功卻有不同處，故其發有差， 他卻全不管著，此所以無方外之一節也。固是有根 株則必有枝葉，然五穀之根株，則生五穀之枝葉華 實而可食，稊稗之根株，則生稊稗之枝葉華實而不 可食，此則不同耳。參、朮以根株而愈疾，《鉤吻》以根株 而殺人，其所以殺人者，豈在根株之外而致其毒哉？ 故明道先生又云：釋氏惟務上達而無下學。然則其 上達處豈有是也？元不相連屬，但有閒，斷非道也。此 可以見內外不備之意矣。
來書云：「以理為障者，特欲去其私意小智。」熹謂「認私 意小智作理字，正是不識理字。」來書又謂：上蔡云「佛 氏不肯就理者為非。」熹謂若不識理字，則此亦未易 以口舌爭也。他日解此，乃知所言之可笑耳。
來書云：「儒佛見處既無二理，其設教何異也？蓋儒教 本人事，釋教本生死，本人事故緩於見性，本生死故 急於見性。熹謂既謂之本，則此上無復有物矣。今既 二本，不知所同者何事，而所謂儒本人事緩見性者， 亦殊無理。三聖作《易》，首曰『乾元亨利貞』」；子思作《中庸》， 首曰「天命之謂性」，孔子言性與天道，而孟子道性善， 此為本於人事乎，本於天道乎，緩於性乎，急於性乎？ 俗儒正坐不知天理之大，故為異說所迷，反謂聖賢 知人事而不知死生，豈不誤哉？聖賢教人，盡心以知 性，躬行以盡性，終始本末，自有次第，一皆本諸天理。 緩也緩不得，急也急不得，直是盡性至命，方是極則， 非如見性之說，一見之而遂已也。上蔡云：「釋氏之論 性。猶儒者之論心；釋氏之論心，猶儒者之論意。」此語 剖析極精。試思之如何。
來書云：「子貢之明達，性與天道，猶不與聞。」熹竊謂此 正癡人前說夢之過也。來書又謂：釋氏本死生，悟者 須徹底悟去，故祖師以來，由此得道者多。熹謂徹底 悟去之人，不知本末內外是一是二，二則道有二致， 一則死生人事一以貫之，無所不了。不知《傳燈錄》中 許多祖師，幾人做得堯舜、禹稷，幾人做得文武、周孔， 須有徵驗處。
來書云：「特聖人以中道自任，不欲學者躐等。」熹謂此 正是王氏「高明處己，《中庸》處人」之說，龜山嘗力詆之 矣。須知所謂「不欲學者躐等」者，乃是天理本然，非是 聖人安排教如此。譬諸草木，區以別矣。且如一莖小 樹，不道他無草木之性，然其長須有漸，是亦性也。所 謂便欲當人立地成佛者，正如將小樹來噴一口水， 「便要他立地干雲蔽日」，豈有是理。設使有此幻術，亦 不可謂之循理。此亦見自私自利之規模處。
來書云：「引《大易》生死之說，程氏語默日月洪爐之論。」 熹按此四者之說，初無二致，來書許其三，排其一，不 知何所折衷而云然。然則所許三說，恐未得其本意 也。愚意以為不必更於此理會，且當按聖門下學工 夫求之，久自上達，所謂「未知生，焉知死」也。
來書云：「聖人體《易》，至於窮神知化，未之或知之妙」，熹 疑此語脈中有病。又云：「生死之際，必不如是之任滅 也。」熹謂「任滅」二字，亦是釋氏言之，聖人於死生，固非 任滅，亦初不見任滅之病。
來書云：「曹參、楊億不學儒，不害為偉人。」熹前言已奉 答矣。而細思之，則老兄固云，夫子之道乃萬世仁義 禮樂之主，今乃有不學儒而自知道者，則夫子何足 為萬世仁義禮樂之主也？且仁義禮樂果何物乎？又 曹參、楊億二人相擬，正自不倫。曹參在漢初功臣中， 人品儘麤疏，後來卻能如此避正堂舍。蓋公治齊相 漢，與民休息，亦非常人做得。其所見似亦儘高，所可 惜者，未聞聖人之道，而止於是耳。楊億工於纖麗浮 巧之文，已非知道者所為，然資稟清介，立朝獻替，略 有可觀。而釋子特以為知道者，以其有八角磨盤之 句耳。然既謂之知釋子之道，則於死生之際，宜亦有 過人者。而方丁謂之逐萊公也，以他事召億至中書， 億乃恐懼，至於便液俱下，面無人色。當此時也，《八角 磨盤》果安在哉？然則此二人者，雖皆未得為知道，然 億非參之倫也。子比而同之，過矣。蓋老氏之學淺於 佛，而其失亦淺，正如申、韓之學淺於楊墨，而其害亦 淺。因論二人謾及之，亦不可不知也。
來書云：「鹽官講義，急於學者見道便欲人立地成佛， 熹於前段已論之矣。然其失亦不專在此，自是所見 過中，無著實處，氣象之閒蓋亦可見。」
來書所謂發明西洛諸公所未言者，即其過處也。嘗 聞之師曰：「二蘇聰明過人，所說《語》《孟》儘有好處。蓋天 地閒道理不過如此，有時便見得到，皆聰明之發也。 但見到處卻有病，若欲窮理，不可不論也。見到處卻 有病。」此語極有味，試一思之，不可以為平常而忽之 也
