義，潛往掩襲而取之於外也。其曰「行有不慊於心則 餒矣」者，言心有不慊，即是不合於義而此氣不生也， 是豈可得而掩取哉？告子乃不知此，而以義為外，則 其不動心也，直彊制之而頑然不動耳，非有此氣而 自然不動也，故又曰「我。」故曰：「告子未嘗知義，以其外 之也。」然告子之病，蓋不知心之慊處即是義之所安， 其不慊處即是不合於義，故直以義為外而不求。今 人因孟子之言，卻有見得此意，而識義之在內者，然 又不知心之慊與不慊，亦有必待講學省察而後能 察其精微者，故於學聚問辨之所得，皆指為外，而以 為非義之所在，遂一「切棄置而不為。」此與告子之言 雖若小異，然其實則百步五十步之閒耳。以此相笑， 是同浴而譏裸裎也。由其所見之偏如此，故於義理 之精微，氣質之偏蔽，皆所不察，而其發之暴悍狂率， 無所不至，其所慨然自任以為義之所在者，或未必 不出於人欲之私也。來諭「『敬義』二字，工夫不同，固是 如此」，然敬即學之本，而窮理乃其事，亦不可全作兩 截看也。《洪範皇極》一章，乃九疇之本，不知曾子細看 否？先儒訓《皇極》為大中，近聞又有說「保極」為「存心」者， 其說如何？幸推詳之，復以見告。逐句詳說，如注《疏》然， 方見所論之得失。大抵為學但能於此等節目處看 得十數條通透縝密，即是讀書凡例，而聖賢傳付不 言之妙，皆可以漸得之言語之中矣。
又
所諭已悉。以平父之明敏，於此自不應有疑，所以未 免紛紜。卻是明敏太過，不能深潛密察，反復玩味，只 略見一線路可通，便謂理只如此，所以為人所惑，虛 度光陰也。孟子之意，須從上文看。「其為氣也，配義與 道」，「無是餒也」，是集義所生者，非義襲而取之也。此上 三句本是說氣，下兩句「是」字與「非」字為對，「襲」字與「生」 字為對，其意蓋曰：此氣乃集義而自生於中，非行義 而襲取之於外云爾，非謂義不是外襲也。今人讀書 不子細，將聖賢言語都錯看了，又復將此草本立一 切法，橫說豎說，誑哄眾生，恐其罪不止如范甯之議 王弼而已也。
又
熹一病四五十日，危死者數矣。今幸粗有生意，然不 能飲食，其勢亦難扶理。杜門屏息，聽天所命，餘無可 言者。所幸一生辛苦讀書，微細揣摩，零碎括剔，及此 暮年，略見從上聖賢所以垂世立教之意，枝枝相對， 葉葉相當，無一字無下落處。若學者能虛心遜志，游 泳其閒，自不患不見入德門戶。但相見無期，不得面 講，使平父尚不能無疑於當世諸儒之論，此為恨恨 耳。
