味。又云：「使顏子樂道，則不為顏子。」 夫顏子舍道，亦何所樂？然先生不欲學者作如是見者，正恐人心有所繫，則雖以道為樂，亦猶物也。須要與道為一，乃可言樂。不然，我自我，道自道，與外物何異也？須自體會，乃得之。
此只是贊味得一箇「樂」字，未嘗正當說著聖賢樂處， 更宜於著實處求之。
《易》曰：「敬以直內，義以方外。」 敬以養其心，無一毫私念可以言直矣。由此心而發，所施各得其當，是之謂義。此與《中庸》言「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和」 相表裏。《中庸》言理，《易》言學。
此說是也。
聖言其所行，智言其所知，聖智兩盡，孔子是也。若伯夷、伊尹、柳下惠者，其力皆足以行聖人之事，而其知不逮孔子，故惟能於清和任處，知之盡，行之至，而其他容有所未周，然亦謂之聖者，以其於此三者已臻其極，雖使孔子處之，亦不過如此故也。前輩言，人固有力行而不知道者，若三子非不知道，知之有所未周耳。知之未周，故伯夷於清則中，而於任於和未必中也；伊尹、柳下惠於任於和則中，而於清未必中也。《易大傳》論智常與神相配，而《中庸》稱舜，亦以「大智」 目之。則智之為言，非天下之至神，孰能與於此？
此說亦是，但《易大傳》以下不必如此說。智有淺深，若 孔子之「金聲」，則智之極而無所不周者也。學者則隨 其知之所及而為大小耳，豈可概以為天下之至神 乎？
「學道者始於知之，終於行之，猶作樂者始以金奏，終以玉節也。」 孟子之意，特取其始終言之，不必於金玉上求其義。
此說亦是。但《孟子》正取「金玉」以明始終智聖之義。蓋 金聲有洪纖，而玉聲則首尾純一故也。
「不動心一也」 ，所養有厚薄，所見有正否，則所至有淺深。觀曾子、子夏、子路、孟子、告子、北宮黝、孟施舍之議論趨操，則可見矣。
此章之說，更須子細玩索，不可如此草草說過。
郭立之以不動心處己，以擴充之學教人，與王介甫以《高明》《中庸》之學析為「二致」 ，何以異？
郭立之議論不可曉，多類此。尹和靖言其自《黨論》起， 不復登程氏之門；伊川沒，亦不弔祭，則其所得可知 矣。此論未理會，析為二致，只恐其所謂「不動心」者，未 必孟子之不動心也。
又
「去冬走湖湘，講論之益不少。然此事須是自做工夫， 於日用間行住坐臥處，方自有見處，然後從此操存 以至於極，方為己物耳。」敬夫所見，趨詣卓然，非所可 及。近文甚多，未暇錄，且令寫此一銘去，此尤勝他文 也。密院闕期尚遠，野性難馴，恐不堪復作吏。然亦姑 任之，不能預以為憂耳。所示《語》《孟》諸說，深見日來進 學之力。別紙一一答去，更且加意如此探討不已，當 有得耳。丁寧葉仁來時去取書，恐更有商量處，一一 示及。孤陋無所用心，惟得朋友講論，則欣然終日，千 萬有以慰此懷也。「可欲之謂善」，此句尋常如何看？因 來諭及《龜山易傳》傳出時已缺乾坤，只有草稿數段， 不甚完備。《繫辭》三四段，不絕筆，亦不「成書。」此有寫本， 謾附去，然細看亦不甚滿人意，不若程《傳》之厭飫充 足。潘子淳書，頃亦見之，蓋雜佛老而言之者，亦不必 觀。向所論「蘇學之蔽，吾弟相信未及，今竟以為如何？ 他時於己學上有見處，此等自然冰消瓦解，無立腳 處。遊於聖人之門者難為言」，真不虛語！《正蒙》已領。近 泉州刊行《程氏遺書》，乃二先生語錄，此閒所錄，旦夕 得本，首當奉寄也。此學寂寥，士友不肯信向。吾弟幸 有其志，又有其才，每一得書，為之增氣。更願專一工 夫，期以數年當有用力處。如《艮齋銘》，便是做工夫底 節次。近日相與考證古聖所傳門庭建立此箇宗旨， 相與守之，吾弟試熟味之，有疑卻望示諭。秋試得失， 當已早決了，此一事亦佳，然是有命焉，亦不足深留 意也。
又
「可欲」之說甚善，但云「可者欲之，不可者不欲，非善矣 乎？」此語卻未安。蓋只可欲者，便是純粹至善，自然發 見之端，學者正要於此識得而擴充之耳。若云可者 欲之，則已是擴充之事，非善所以得名之意也。又謂 「能持敬則欲自寡」，此語甚當。但純尾之意以為須先 有所見，方有下手用心處，則又未然。夫持敬用功處， 伊川言之詳矣。只云：「但莊整齊肅，則心便一，一則自 無非僻之干。」又云：「但動容貌，整思慮，則自然生敬。」只 此便是下手用功處，不待先有所見而後能也。須是 如此，方能窮理而有所見。惟其有所見，則可欲之幾 瞭然在目，自然樂於從事，欲罷不能，而其敬日躋矣。 伊川又言：「涵養須用敬，進學則在致知。」又言：「入道莫
