如敬，未有致知而不在敬者。」考之聖賢之言，如此類
者亦眾。是知聖門之學別無要妙，徹頭徹尾，只是箇 敬字而已。又云苦於妄念，而有意於釋氏之學。此正 是元不曾實下持敬工夫之故。若能持敬以窮理，則 天理自明，人欲自消，而彼之邪妄，將不攻而自破矣。 至於鳶飛魚躍之問，則非他人言語之所能與。亦請 只於此用力，自當見得。蓋子思言「君子之道費而隱， 以至於天下莫能載，莫能破」，因舉此兩句，以形容天 理流行之妙。明道、上蔡言之已詳，想非有所不解，正 是信不及耳。欲信得及，捨持敬窮理，則何以哉？所示 《宗泒》，不知何人為之？昔子貢方人，而孔子自謂不暇， 蓋以學問之道為有急於此者故也。使此人而知此 理，則宜亦有所不暇矣。無見於此，何所依據，而輕議 此道之傳乎？若云只據文字所傳，則其中差誤叢雜， 亦不可勝道。今亦未暇泛論，且以耳目所及與前輩 所常論者言之。圖內游定夫所傳四人，熹識其三，皆 未嘗見游公，而三公皆師潘子醇，亦不云「其出游公 之門也。」此殆見游公與四人者皆建人，而妄意其為 師弟子耳。至於張子韶、喻子才之徒，雖云親見龜山， 然其言論風旨、規模氣象，自與龜山大不相似。胡文 定公蓋嘗深闢之，而熹載其說於《程氏遺書》之後。試 深考之，則世之以此學自名者，其真偽皆可覈矣。胡 公答仲升語，切中近時學者膏肓之病，尢可發深省 也。「三年無改」，只是說孝子之心如此，非指事而言也。 存得此心，則雖或不得已而改焉，亦無害其為孝矣。 元祐之於熙豐，固有所謂不得已者，然未知當時諸 公之心如何，若蘇公「野花啼鳥」之句，得無亦有幸禍 之心耶？
又
亦足以發
顏子所聞，「入耳著心，布乎四體，形乎動靜」，則足以發 明夫子之言矣。
忠恕誠仁之別
「誠」字以心之全體而言，「忠」字以其應事接物而言。若 曾子之言「忠恕」，則是聖人之事，故其「忠」與誠、恕與仁， 得通言之。侯氏說未嘗誤萬物者，誠有病。
「有德者必有言，仁者必有勇。」 洵竊謂有德者未必有言，然因事而言，則言之中理可必也；仁者未必有勇，然義所當為，則為之必力可必也。故皆曰必有。
「有德者未必以能言，稱仁者未必以勇著然。」云云以 下，各如所說。
「天下有道，則庶人不議。」 不議謂不得與聞國政，非謂禁之使勿言也，如《陽貨》之流，以庶人而與國政者也。
恐不如此。陽貨饋豚於孔子，蓋以大夫自處，非庶人 也。蘇說之誤。
「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！」 洵竊謂四時行，百物生，皆天命之流行，其理甚著，不待言而後明。聖人之道亦猶是也。行止語默，無非道者，不為言之有無而損益也。有言乃不得已為學者發耳。明道先生言：若於此上看得破，便信是會禪，亦非為此語中有禪。蓋言聖人之道坦然明白，但於此見得分明，則道在是矣。不必參禪以求之也。
如此辨別。甚善。近世甚有病此言者。每以此意曉之。 然亦不能如是之快也。
子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」 洵竊謂仕優而不學，則無以進德；學優而不仕，則無以及物；仕優而不學，固無足議者；學優而不仕，亦非聖人之中道也，故二者皆非也。仕優而不學，如原伯魯之不說學是也；學優而不仕，如荷蓧丈人之流是也。子夏之言，似為時而發，其言雖反覆相因，而各有所指。或以為仕而「有餘則又學，學而有餘則又仕。」 如此，則其《序》當云：「學而優則仕，仕而優則學。」 今反之，則知非相因之辭也。不知此說是否？
此說亦佳。舊亦嘗疑兩句次序顛倒，今云「各有所指」， 甚佳。
《遺書》載司馬溫公嘗問伊川先生欲除一人為給事中云云。洵竊謂若以公言之，何嫌之足避？豈先生於此亦未能自信耶？
前賢語默之節，更宜詳味。吾輩只為不理會此等處， 故多「悔吝」耳。近正有一二事可悔，忽讀此問，為之矍 然。
又
《龜山》曰：宰我問：「三年之喪，非不知其為薄也，只為有疑，故不敢隱於孔子。只此無隱，便是聖人作處。」
《龜山》之意當是如此。然聖人之「無隱」，與宰我之「無隱」， 亦當識其異處。
伊川《舟行遇風》，端坐不為之變，自以為誠敬之力。「烈風雷雨而舜不迷」 ，其亦誠敬之力歟！
「舜之不迷」，此恐不足以言之
