「吾斯之未能信」 ，言我於此事猶未到不疑之地，豈敢蒞官臨政，發之於用乎。
此事謂何事？
子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」 孔子以此問。子貢之才，亦顏、曾之亞，然其所以不及二子者，正在於以見聞為學。孔子未欲以見聞外事語之，故姑云：「吾與女弗如。」 他日，乃警之曰：「汝以予為多學而識之者與？」 道非多學所能識，則聞一知十，亦非所以為顏子。
子貢言：「聞一知二，知十，乃語知非。」語聞之外，復謂何 事？請更言之。
忠與清，皆仁之用。有覺於中，忠清皆仁；無覺於中，仁皆忠清。
「以覺為仁」，近年語學之大病，如此四句，尢為乖戾。蓋 若如此，則仁又與覺為二，而又在其下矣。
又「敬不違，非從父之令」 ，謂事親以禮，無違於禮也，所謂起敬起孝。
見志不從，又敬不違，則不得已而從父之令者有矣。 「勞而不怨」，則所謂「悅則復諫」，不敢疾怨也。若不從而 遂違之，則父子或至相夷矣。
「居簡而行簡」 ，則有志大略小之患。以之臨事，必有怠忽不舉之處。「居敬而行簡」 ，則心一於敬，不以事之大小，而此敬有所損益也。以之臨事，必簡而盡。
《居敬》則明燭事幾，而無私意之擾，故「其行必簡。」
為仁固難歟？曰：孔子不以易啟人之忽心，亦不以難啟人之怠心，故曰：「仁遠乎哉。我欲仁，斯仁至矣。」 又曰：「為之難，言之得無訒乎？」
「《仁》固不遠」，然不欲則不至。仁固難，為之則無難。
「致知以明之，持敬以養之」 ，此學之要也。不致知則難於持敬，不持敬亦無以致知。
二者交相為用固如此，然亦當各致其力，不可恃此 而責彼也。
《丘》之禱久矣。「聖人與天地合其德，與鬼神合其吉凶。我即天地鬼神，天地鬼神即我，何禱之有？」
自他人言之，謂聖人如此可也。聖人之心，豈以此而 自居耶？細味「丘之禱久矣」一句，語意深厚。聖人氣象 與天人之分，「自求多福」之意，皆可見。
「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校」 ，此聖人之事也，非與天同量者不能。顏子所以未達一閒者，正在此，故第曰：「嘗從事於斯」 ，非謂已能爾也。
此正是顏子事，若聖人則無如此之跡。有如此說處， 便有合內外之意。如舜「善與人同」，「舍己從人」，「好察邇 言」，「用中於民」，必兼言之。惟顏子行而未成，故其事止 於如此耳。
子絕四，蓋不以此教人也。故曰：「毋。」 毋者，戒之之辭。
毋，《史記》作「無。」當以「無」為正。
「未見其止也。」 學必止於中。而止非息也。於中止行耳。百尺竿頭。猶須進步。豈有止法乎。
據上下章，「止」字皆但為止息之意。學止於中，乃止其 所之，「止」非止息之意。字同用異，各審其所施，竿頭進 步，狂妄之言，非長於譬喻者。
四科乃述《論語》者，記孔氏門人之盛如此，非孔子之言，故字而不名，與上文不當相屬。或曰：《論語》之書，出於曾子、有子之門人，然則二子不在品題之列者，豈非門人尊師之意歟？
四科皆從於陳、蔡者，故記者因「夫子不及門」之歎而 列之。
「君子之道，本末一致，灑掃應對之中，性與天道在焉。行之而著，習之而察，則至矣。孰謂此本也宜先而可傳，此末也宜後而可倦哉？譬諸草木，其始植也，為之區別而已。灌溉之，長養之，自芽糵以至華實，莫不有序，豈可誣也！」 然學者多慕遠而忽近，告之以性與天道，則以為當先而傳，教之以灑掃應對，則以為當後而倦焉。躐等陵節相欺以為高。學之不成，常必有此。惟聖人下學上達，有始有卒，故自志學充而至於「從心不踰矩」 ，自可欲之善充而至於不可知之神，莫不有序，而其成也不可禦焉。觀《孟子》謂「徐行後長者為堯、舜之孝悌」 ，則灑掃應對進退之際，苟行著而習察焉，烏有不可至於聖者？
子夏言：「我非以灑掃應對為先而傳之，非以性命天 道為後而倦教。但道理自有大小之殊，不可誣人，以 其所未至，唯聖人然後有始有卒，一以貫之，無次序 之可言耳。」二先生之說亦是如此。但學者不察，一例 大言，無本末精粗之辨，反使此段意指都無歸宿。須 知理則一致，而其教不可闕，其序不可紊耳。蓋惟其 理之一致，是以其教不可闕。其序不可紊也。更細思 之。
篤，實也。學當論其實。論其實則與君子者乎？與《色莊》者乎？君子，有實者也，色莊無實者也。
