此段說得條暢。
致中和。注云：「『自戒謹恐懼而守之，以至於無一息之不存，則極其中而天地位矣。自必謹其獨而察之，以至於無一行之不慊，則極其和而萬物育矣』。夫喜怒哀樂未發謂之中。戒謹恐懼，所以守之於未發之時，故無一息之不存，而能極其中。發而皆中節謂之和。必謹其獨，所以察之於既發之際，故無一行之不慊」 而能極其和。「天地之所以位者不違乎中，萬物之所以育者不失乎和。」 「致中和而天地自位，萬物自育」 者蓋如此。學者於此靜而不失其所操，動而不乖其所發，亦庶幾乎中和之在我而已。天地萬物之所以位且育焉，則不敢易而言之，未識是否。
其說只如此不難曉，但用力為不易耳。「勉旃，勉旃！」
凡事「豫則立」 一節，言與事，行與道，皆欲先定於其初，則不跲、不困、不疚、不窮，斯有必然之驗。故下文自「不獲乎上」 、不信乎朋友、不順乎親而推之，皆始於不誠乎身而已。然則先立乎誠為此章之要旨，而不明乎善則不可以誠乎身也。今欲進乎明善之功，要必格物以窮其理，致知以處其義，夫然後真知善之為可好，而好之，則如好好色；真知惡之為可惡而惡之，則如惡惡臭。明善如此，夫安得而不誠哉？以是觀之，則《中庸》所謂「明善」 ，即《大學》致知之事；《中庸》之所謂「誠身」 ，即《大學》「誠意」 之功。要其指歸，其理則一而已。是否？
得之。
《費而隱》章，引鳶飛魚躍之詩以明其旨。程夫子以為子思喫緊為人，與「必有事焉而勿正」 之意同，活潑潑地。竊以為子思之言無非實理，而程夫子之說亦皆真見。今又得先生竄定此章，反覆開曉，昭然著見，耽玩久之，心融意釋。夫形而下者，道之用矣。必有形而上者為之體。其用廣，夫安得而不費？其體微，又安得而不隱？體用顯微，初無閒絕，人惟睹其用之顯而不見其體之微也，是以終身由之而不知。子思於是託鳶魚以明此理之昭著，而其所以然之故，則亦可知其隱微為難見也。夫見於鳶魚者尚爾，而況自夫婦隱微之閒極而至於天地廣博之際，化育流行，洪纖高下，莫不皆然，此理固非偶然者，而「亦孰與之哉？子思之言精密峻潔，而程子之論，無纖毫凝滯倚著之意，非先生其孰知之？」 大意如何？
只是如此，更宜詳味。
二十七章，始言道之體極於至大而無外，道之用入於至小而無閒，非至德之人，不足以凝之；中言至道之凝，非大小精粗舉而並行，則不足以凝是道也。末言所處之無不宜，所以極言至道之凝，其效如此。然大小精粗之旨，諸家所論不同。張子逐句為義，呂氏因之，以一句自相反覆為說，游氏以逐句相承接為說。楊氏以逐句上一節承上節，下一節承下節為說，卻以「溫故、知新」 為道，問學之事，「敦厚、崇禮」 為道，《中庸》之事，兼而讀之，亦足以發明大旨。然分比精密，條理該貫，終不若以「尊德性」 為存心之本，而極乎道體之大；以「道問學」 為致知之本，而盡乎道體之細；遂以「廣大、高明」 、「溫故、敦厚」 為存心之屬，以「精微《中庸》、知新、崇禮為致知之屬，於是犁然各當於人心，使學者有用力之地，而不悖乎名義之紛紜也。竊嘗玩索，所謂『不以一毫私意自蔽』」 者，指致廣大而言也；「不以一毫私欲自累」 者，指極高明而言也。乍讀兩句，似若一意相同。然試體之，一以私意自蔽則心不洪放而狹隘迫窄何以致廣大乎？一以私欲自累。則此心沈溺。而昏暗卑陋。何以極高明乎。此二句若相似而實不同者。妄意如此。是否。
得之。
末章八引《詩》，前五條論始學至成德疏密淺深之序，後三條皆所以贊不顯之德，前此蓋未有發明斯義，若此昭著明白也。今觀《尚絅》一條，則知為己之學不可以徇名，而入德之方皆由乎己而已。進而至於「亦孔之昭」 ，則謹獨之行已著；又進而至於「不愧屋漏」 ，則謹獨之效益彰。其曰「奏假無言」 ，所以言其德之已成。又曰「不顯惟德」 ，所以言其德之至盛，故先之以不賞不怒而民自畏勸，終之以篤恭而天下平也。夫自下學謹獨之事積而至於篤恭而天下平，則其存心也愈謹，而進德也彌盛。復三引《詩》以歎詠不顯之德，固不在乎聲色之末，亦非德輶如毛之可比。極論其妙，不若「無聲無臭」 之詩為可以形容其不顯之至耳。竊嘗謂此章之旨，正與首章相應。首章論道體之大端，故以性、命、教之。三者言之於始，然必戒謹恐懼，而存其未發之中，必謹其獨而保其既發之和。中和之至，所以能位天地育萬物者。蓋其德之盛，同乎天而然也。《中庸》
