讀此一章，以程先生之說為正，以桓公為兄，子糾為弟，召忽之死為守節，管仲不死為改過。二子不仁之問，正疑其所處之非，而夫子答之，乃論其所處之義，而非專取其所就之功也。今伏讀先生之說，恍然自失，玩味累日，迄未有得區區之意。竊謂若從荀卿之說，則桓公為殺兄，管仲為事讎？是仲不可復立於名教之中，聖人當明辨之以存萬世之防可也。舍二子之所問而旁及其所就之功，毋乃以功而揜義乎？使二子問仲之功，夫子置其所處之義，而以不可貶者稱之可也。今所問者不答，而所答者非問，則是略其義而取其功也。且不明以辨二子之問，而陰以存萬世之防，當其時而不論，而將有時而論之幾於不切，而謂之「切至」 ，何也？薄昭之言，雖未知其必然，然以聖人取之之意，則妄意謂桓公非殺兄，管仲非事讎，可也。
此論甚善。向呂子約亦來辨之，然不若來諭之詳也。 但管仲之意未必不出於求生，但其時義尚有可生 之道，未至于害仁也。
又
「成於樂」，如學樂誦《詩》，舞《勺》舞《象》，豈不是學者事！舜命 夔典樂教冑子，豈不是學者事？但漸次見效，直至聖 人地位，始可言成耳。
「敖惰」，讀者多以為疑，嘗欲於《或問》中補數語以發之 而未暇。大抵此本有一等人，上不至於可親愛畏敬， 下不至於可賤惡哀矜，使人視之泛然不入念慮者 耳。然如此而猶以恐其有偏為戒，則豈真敖忽而忘 之哉！
「《己欲立而立人》，己欲達而達人。」 「欲立」 謂欲自立於世。「立人」 謂扶持培植，使之有以自立也。「欲達」 謂欲自遂其志。「達人」 謂無遏塞沮抑，使之得以自達也。
此說是。
「隱居求志，行義達道」 ，《集注》謂「伊尹、太公之流可當之」 ，是也。顏子所造所得二賢恐無以過之，而云「亦庶乎」 ，此下語輕重抑揚處。疑若於顏子少貶者，若云古之人有行之者，伊尹、太公之流是也。若顏子可以當之矣。然隱而未見，又不幸蚤死，故夫子言然，不知可否。
當時正以事言，非論其德之淺深然也，語意之閒，誠 有如所論者，更俟詳之。
「驕吝」 二字，平時作兩種看。然夫子「使驕且吝」 之言，則若不分輕重者，程子「氣盈氣歉」 之說亦然。今《集注》引程子之言，而復有本根枝葉之論。此說雖甚精，但與程子說不同，而以「鄙嗇」 訓釋「吝」 字，若語意未足者，蓋先生將「吝」 字看得重，直是說到蔽固自私，不肯放下處。故凡形於外者，無非私己之發，此驕之所由有。如此，則工夫全在《吝》上。
此義亦因見人有如此之弊。故微發之。要是兩種病 痛。彼此相助。但細看得「吝」字是陰病裏證。尢可畏耳。
《禮記》言「鄙詐慢易之心入之」 ，則是內外有兩心。曰入之，則此心是在外矣。鄙詐慢易，似非所以言心。
「入」之一字正是見得外誘使然，非本心實有此惡也。 雖非本有，然既為所奪，而得以為主於內，則非心而 何？恐不必致疑也。
