事焉而勿正」，是言養氣之法，與此不同。
「言動猶可以禮，視聽如何以禮？且如見惡色，聞惡聲，若不視不聽，何以知得是惡色惡聲？知得是惡色惡聲，便是已聽已視了。」 曰：「此之視聽，是以心受之。若從耳目過，如何免得！但心不受，便是不視不聽。」
「視聽與見聞不同。」聲色接於耳目見聞也。視聽則耳 目從乎聲色矣。不論心受與不受也。
「在邦無怨，在家無怨」 ，猶言無可憾者。若他人之怨不怨，則不敢必天地之大人，猶有所憾。
以文意觀之，恐是「他人之怨。」
「出門如見大賓」 ，「使民如承大祭」 ，就體上說。「己所不欲，勿施於人」 ，就用上說。「在邦無怨」 ，「在家無怨」 ，就效處。
此說甚好。擇之疑「出門使民」，已是用處，然亦不妨。蓋 此兩事，只是自家敬其心耳，未有施為措置也。
《其言也訒》，有「嘿而存之，不言而信，存乎德行」 ，「天何言哉，四時行焉，百物生焉」 之意。或曰：「說得深了，只是箴司馬牛多言之失。仁者其言也訒」 ，此仁者與「仁者不憂仁者安仁之仁者不同，正與仁者人也，義者宜也之仁者一般。」
前說「誠太深，仁者其言也訒。」蓋心存理著，自是不胡 說耳。後說亦恐未然。
「能言距楊墨者，聖人之徒也。」 楊氏「為我，近乎義；墨氏兼愛，近乎仁。」 當時人皆以為真仁義也，靡然從之，未有言距之者。若不是見得聖人這邊道理明白，如何識得楊墨之非仁義？故曰：「能言距楊墨者，亦聖人之徒也。」
「出邪則入正，出正則入邪。」兩者之閒，蓋不容髮也。雖 未知道，而能言距楊墨者，已是心術向正之人，所以 以聖人之徒許之，與《春秋》討賊之意同。
「好名之人，能讓千乘之國，苟非其人，簞食豆羹見於色。」 《順之》云：「此言過不及也。」 「好名之人，能讓千乘之國，過也；苟不是這樣人，簞食豆羹必見於色，此不及也。」 二者俱非也。擇之云：「好名之人，能讓千乘之國，若非有德之人，雖以慕名而能讓，然於簞食豆羹有時卻見於顏色，其心本不如是故也。正所謂人能碎千金《之璧》，不能無失聲於破釜」 者也。
兩說皆通，舊來只如後說，然亦嘗疑其費力，但前說 又無甚意味耳。請更商確之。
「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子」 ，言身若不行道，則妻子無所取法，全無畏憚了然，猶可使也。若使人不以道，則妻子亦不可使矣。擇之如此說，順之云：「不行於妻子，百事不行」 ，不可使亦在其中。不能行於妻子，卻只指使人一事言之。
《順》之說是。
事親仁之實，從兄義之實。蓋人之生也，莫不知愛其親；及其長也，莫不知敬其兄。此為最初一著，其他皆從此充去，故《孟子》曰：「無他，達之天下也有。」 子曰：「君子務本，本立而道生。」 孝弟也者，其為仁之本與！孟子又謂：徐行後長者，謂之弟，疾行先長者，謂之不弟。堯舜之道，孝弟而已矣。豈非事親仁之實，從兄義之實乎？
「仁義只是理」，事親從兄，乃其事之實也。
「在天為命，在人為性。」 無人言命不得，無天言性亦不得，但言命則主於天，言性則主於人耳。誠者，合內外之道，兼性命而為言者也。
「誠者」以下，語似有病。
心該誠，神備體用，故能「寂而感。感而寂，其寂然不動」 者，誠也，體也；「感而遂通」 者，神也，用也。體用一源，顯微無閒，惟心之謂歟！
此說甚善。
動而不正，不可謂「道。」 用而不和，不可謂「德。」
此兩句緊要在「正」字「和」字上。
「在中之義。」 義者，理也，只是這箇理。在中者，中也；在外者，和也。中者，性之體段；和者，情之體段也。
「義」字說得太重。伊川本意亦似只說體段云爾。和者， 情之體段，語意未備。
「止于至善，至善乃極。則擴之。」 曰：「不然。至善者本也。萬善皆于此乎出。」
《至善乃極則》。
思是發用之機。君子為善，小人為惡，那事不從這上出。但君子約入裡面來，小人拖出外面去。故曰：「思者聖功之本而吉凶之機也。」
正當於此謹之。君子所以貴慎獨也。
聖人定之以中正仁義而主靜，所以主靜者，以其本靜，靜極而動，動極復靜。靜也者，物之終始也。萬物始乎靜，終乎靜，故聖人主靜。
伊川先生曰：「動靜無端，陰陽無始。」若如此，則倚於一 偏矣。動靜理均，但靜字勢重耳。此處更宜深玩之
