動靜有終始賓主。方其動也，動為主，靜為賓；及其靜也，靜卻為主，動卻為賓。動極而靜，則動卻終，靜卻始；靜極復動，則動卻始，靜卻終。雖然，方其動也，靜之理未嘗不存也；及其靜也，動之理亦未嘗不存也。
擇之云：「此段甚好，但更欠說主靜之意。」
《蒙》，學者之事，始之之事也。《艮》，成德之事，終之之事也。
周子之意，當是如此，然於此亦可見「主靜」之意。
誠敬如何分順之？曰：「『誠』字體面大，「敬』字卻用力。」 曰：「伊川曰：『居處恭，執事敬，與人忠』。是徹上徹下語。如此敬亦是聖人事。」 曰：「固是。畢竟將敬作誠不得。到得誠，則恭、敬忠，皆其蘊也。」
誠是實理，聖人之事，非專之謂也。推此意，則與敬字 不同，自分明矣。聖人固未嘗不敬，如堯欽明，舜恭己， 湯「聖敬日躋」是也。但自是聖人之敬，與賢人以下不 同耳。
「一陰一陽之謂道。」 陰陽，氣也，所以陰陽道也。道也者，陰陽之理也。
此說得之。
致中和：致，極也，與「盡」 字同。致中和便是盡性。
此說亦是。然「致」字是功夫處，有推而極之之意。充之 書中亦講此段，然其意亦雜，幸并以此示之。渠又論 慎獨意亦未盡。大抵「獨」字只是耳目見聞之所不及， 而心獨知之地耳。若謂指心而言，而不謂之心，蓋恐 指殺，似不然也。「故君子慎其心」，是何言耶？
又
口之於味等事，其當然者，天理也。若概謂之理，則便 只成釋氏「運水搬柴」之說。
不可離，恐未有不可得而離之意。以下文觀之，可見 此一節當分作兩事。戒謹不睹，恐懼不聞，如言聽於 無聲，視於無形也，是防於未然以全其體。謹獨，是察 之於將然以審其幾。不知高明以為如何？
此道無時無之，然體之則合，背之則離也。一有離之， 則當此之時，失此之道矣，故曰「不可須臾離」，君子所 以戒謹不睹，恐懼不聞，則不敢以須臾離也。
「小人閒居為不善，惡惡不如惡惡臭也，必見君子，然 後著其善，好善不如好好色也」，皆所以自欺而已。 「德無常師，主善為師。善無常主，協於克一。」此言於天 下之德無一定之師，惟善是從，則凡有善者皆可師 也。於天下之善無一定之主，惟一其心，則其所取者 無不善矣。協，猶齊也，如所謂《協時月》。
又
孝弟也者，其為仁之本與？是為仁自孝弟始也。仁道之大，而自孝弟始者，以其即愛親從兄之心，習而察則仁矣。然而不敢說，必無犯上作亂，故曰：「鮮其或有之。」 以其習而不察，故《有子》之言，以人人有是心，是以為仁，患在不察故爾。《表記》曰：「事君處其位，不履其事，則亂也。」 謂違君命為亂，此所謂犯上者犯顏，作亂者違命也。
孝弟順德，犯上作亂，逆德論孝弟，卻說犯上作亂底事。只為是他喚做孝弟，恰是小人之中庸也，小人而無忌憚也一般。君子則不然，先理會箇根本。根本既立，道自此生，曷惟其已。許順之云：「其為人也孝弟，猶是泛而論之，如君子之道，夫婦之愚不肖，可與知，可能行，非不孝弟也，惟知務之，不如君子也。然孝弟順德」 ，終是不善之心鮮矣。
此二說大抵「求之過矣鮮」，只是少聖賢之言。大概寬 裕，不似今人蹙迫便說殺了。此章且看伊川說，深有 意味。
「我不欲人之加諸我，我亦欲無加諸人。」 伊川解曰：「我不欲人之加諸我也，我亦欲無加諸人，仁也。施諸己而不願，亦勿施諸人，恕也。」 又《語錄》曰：「施諸己而不願，亦勿施諸人。」 正解此兩句。又曰：「我不欲人之加諸我，我亦欲無加諸人，恕也。」 近於仁矣，然未至於仁也，以有欲字耳。前以為仁，後以為恕而未仁，二義不同。若以有「欲」 字，便以為未仁，則「我欲仁，斯仁至矣。」 亦有「欲」 字，不知如何。
二先生說經，如此不同處亦多，或是時有先後，或是 舛錯，當以義理隱度而取捨之。如此說，則當以解為 正。蓋其義理最長，而亦先生晚年所自著，尢可信也。 「欲仁之欲」，與「欲無加諸我之欲」，文意不同，不可以相 比。更推詳之。
「君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」 《明道》曰：「動容貌，周旋中禮，暴慢斯遠；正顏色，則不妄，斯近信矣；出辭氣，正由中出，斯遠鄙倍。此動容貌，正顏色，出辭氣，皆不著力，是成德之事，斯遠暴慢，斯近信遠。鄙倍」 ，猶云便遠暴慢，便近信，便遠鄙倍，自然如此也。伊川曰：「『辭氣之出，不使至於鄙倍』，卻是就『遠』字上用功。上蔡云『動也，正也，出也，君子自牧』處。」 又曰「緊要。」
