「在上」 三字說不同，如何。
熹詳此意，當以明道之說為正。上蔡之說猶有病。
《克齋記》說天下歸仁處，先本云：「天下之人亦將無不以仁歸之」 ，後本云：「視天下無一物不在吾生物氣象之中。」 先後意甚異。畢竟天下歸仁，當如何說？
初意伊川說，後覺未穩，改之如此，乃呂博士說，恐當 以後說為正。蓋所謂伊川說，亦止見於《外書雜說》中， 容或未必然也。
《克齋記》「不取知覺言仁」 之說，似以愛之說為主，近子細玩味，似若知覺亦不可去，蓋不知覺則亦必不愛，惟知覺故能愛，知覺與愛並行而不相悖，恐亦無害於言仁，但不可專以知覺為仁耳。醫者以四支頑痺為不知痛痒，又安能愛？更乞開發。
此義近與湖南諸公論之甚詳，今略錄一二上呈，亦 可見大意矣。
《答吳公濟》
來書云：「儒釋之道，本同末異。」熹謂本同則末必不異， 末異則本必不同。正如一木是一種之根，無緣卻生 兩種之實。來書云：「夫子專言人事生理，而佛氏則兼 人鬼生死而言之。」熹按伯諫書中亦有此意，已於《答 伯諫書》中論之矣。他日取觀，可見鄙意抑又有說焉。 不知生死人鬼，為一乎？為二乎？若以為一，則專言人 事生理者，其於死與鬼神，固已兼之矣，不待兼之而 後兼也。若須別作一頭項窮究曉會，則是始終幽明 卻有閒隔。似此見處，竊恐未安。
來書云：「夫子罕言之者，正謂民不可使知，恐聞之而 生惑。熹謂聖人於死生鬼神，雖不切切言之，然於《六 經》之言，格物誠意之方，天道性命之說，以至文為制 度之閒，名器事物之小，莫非示人以始終幽明之理， 蓋已無所不備。若於此講究分明而心得之，則仰觀 俯察，洞然其無所疑矣，豈聞之而反有所惑耶？但人」 自不學，故聖人不能使之必知耳，非有所祕而不言 也。今乃反謂聖人祕而不言，宜其惑於異說，而不知 所止也。
來書云：「賢士大夫因佛學見性，然後知夫子果有不 傳之妙。《論語》之書，非口耳所可傳授。熹謂《論語》固非 口耳所可傳授，然其閒自有下工夫處，不待學佛而 後知也。學佛而後知，則所謂《論語》者，乃佛氏之《論語》， 而非孔氏之《論語》矣。」
來書云：「因《語》《孟》見理，然後知佛氏事理俱無礙之說。」 熹按上文言「因佛學見性，此言因《語》《孟》見理」，理與性 同乎異乎？幸剖析言之，以曉未悟。但恐真見語、孟所 言之理，則釋氏事理無礙之閒，所礙多矣。
來書云：「幽明之故，死生之說，晝夜之道，初無二理。明 之於幽，生之於死，猶晝之於夜也。鬼神之情狀見乎 幽者，為不可誣，則輪回因果之說，有不可非者，謂上 智不在此域可也，謂必無是理，不可也。」熹竊謂幽明、 生死、晝夜，固無二理，然須是明於大本而究其所自 來，然後知其實無二也。不然，則所謂無二者，恐不免 於彌縫牽合，而反為有二矣。鬼神者，造化之跡，乃二 氣之良能也，不但見乎幽而已。以為專見乎幽，似此， 未識鬼神之為何物，所以溺於輪回因果之說也。大 抵未嘗熟究聖人《六經》之旨，而遽欲以所得於外學 者籠罩臆度言之，此所以多言而愈不合也。至又謂 「不可謂無此理，特上智不在此域」，此尢害理。蓋不知 此理是合有耶？合無耶？以為不可。謂必無是理，則是 合有也。合有則盈天地之閒，皆是此理無空闕處。而 上智之人獨不與焉，不知又向甚處安身立命？若是 合無，則凡此所謂不可無之理，乃眾生之妄見，而非 真諦也。此其與聖人之心大相遠矣。而曰「聖人無兩 心」，吾不信也。
《答連嵩卿》
「正顏色，斯近信矣。」此言持養久熟之功，正其顏色，即 近於信。蓋表裡如一，非但色莊而已。以上下兩句考 之，可見非謂正顏色即是近信也。若非持養有素，則 正顏色而不近信者多矣。
「宿諾」者，未有以副其諾而預諾之，如今人未有此物 而先以此物許人之類。
「盡心」，以見處而言；「盡性」，以行處而言。
《易》簀結纓，未須論優劣，但看古人謹於禮法，不以死 生之變易其所守，如此，便使人有「行一不義，殺一不 辜，而得天下不為」之心。此是緊要處。子路卻是見不 到，「非知其非義而苟為也。」
以道左為無用，則道乃無用之物也而可乎？但仁是 直指人心親切之妙，道是統言義理公共之名，故其 言有親疏，其實則無二物也。《中庸》曰：「修道以仁」，胡子 亦謂「人而不仁，則道義息。」意亦可見。
「天地設位而《易》行乎其中」，以造化言之也。「乾坤成列 而《易》立乎其中」，以卦位言之也。
「《乾》者萬物之始」，對《坤》而言，天地之道也。「元者萬物之 始」，對亨、利、貞而言，四時之序也。錯綜求之，其義乃盡
