功用妙用之說，來諭得之。
「所謂天地之性即我之性，豈有死而遽亡之理？」此說 亦未為非。但不知為此說者，以天地為主耶？以我為 主耶？若以天地為主，則此性即自是天地閒一箇公 共道理，更無人物彼此之閒，死生古今之別。雖曰死 而不亡，然非有我之得私矣。若以我為主，則只是於 自己身上認得一箇精神魂魄有知有覺之物，即便 目為己性，把持作弄，到死不肯放舍，謂之「死而不亡」， 是乃私意之尢者，尚何足與語死生之說、性命之理 哉！釋氏之學，本是如此。今其徒之黠者，往往自知其 陋而稍諱之，卻去上頭別說一般元妙道理。雖若滉 漾不可致詰，然其歸宿實不外此。若果如此，則是一 箇天地性中，別有若干人物之性，每「性各有界限，不 相交雜，改名換姓，自生自死，更不由天地陰陽造化」， 而為天地陰陽者，亦無所施其造化矣，是豈有此理 乎？煩以此問子晦，渠必有說，卻以見諭。
又
為其多聞也，為其賢也。多聞何以謂之師？夫賢有小大，《記》曰：以人望人，則賢者可知。至於多識前言往行，以畜其德，《易》之大畜，故可以為師。
「賢」與「多聞」細分固當有別，但若只如此理會，則與王 氏《新經》何異？恐不必深致意也。下段《春秋》補助之說 倣此。
配「義與道」 而不言「仁」 ，充塞天地之閒，則仁在其中矣。孟子言氣，主於「集義」 故也。
更熟看上下文子細思索。不可只如此草草說過。
《樂正子》：「有諸己之謂信」 ，與「反身而誠則能動人也，如何信有諸己，誠則能動人也？」
信與誠大概相似，但《反身而誠》，所指處地位稍高，亦 未論能動人否也。
孟子不見儲子，謂其儀不及物。夫儲子之平陸，特遣人致幣交於孟子，則其接也不以禮，孟子何以受其幣而不見？豈非不屑教誨之道？與孔子「不見孺悲而鼓瑟」 之義同。
初不自來，但以幣交，未為非禮。但孟子既受之後，便 當來見，而又不來，則其誠之不至可知矣。故孟子「過 而不見，施報之宜也」，亦不屑之教誨也。
楚令尹子南之子。棄疾。雍糾之妻。一告而殺夫。一不告而殺父。二者亦不幸而遇此。然當如何為正。
居二者之閒，調護勸止，使不至於相夷者，上也；勸之 不從死而以身悟之，次也。舍是亦無策矣。
「桓公不足以有為，民不免疾苦。」 管仲之不死，得為仁乎？或以為管仲自信其才雖不遇，而仲之仁自若也。若夫成功，則天也。
孔子許管仲以仁，正以其功言之耳，非以管仲為仁 人也。若其無功，又何得為仁乎？
又
恭敬二字，《語》《孟》之言多矣。如「敬而無失」 ，「與人恭而有禮」 ，「居處恭」 ，「執事敬」 ，行己也；恭，事上也。敬，責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，伊川先生言：「發於外者謂之恭，有諸中者謂之敬。」 蓋恭敬只一理，表裡之言。以此解《語》《孟》之言，似不契，莫是有輕重否？
「恭主容，敬主事。」自學者而言，則恭不如敬之力；自《成 德》而言，則敬不如恭之安。
鬼神馮依，此亦有理，「莫見乎隱，莫顯乎微」 而已。此莫只是誠之不可揜，感而遂通之意否？
「鬼神。」馮依之說，大概固然，然先生蓋難言之，亦不可 不識其意也。
窮神則無易矣
此言人能窮神，則《易》之道在我矣，豈復別有《易》哉。
《乾》是聖人道理，《坤》是賢人道理。
《乾》是自然而然，《坤》便有用力處。
論性不論氣不備，論氣不論性不明。
論性不論氣，則無以見生質之異；論氣不論性，則無 以見理義之同。
《兵法》遠交近攻，須是審行此道。蓋學者其知要高明，其行須切近，立則見其參於前，所見者何事？竊謂「言忠信，行篤敬」 ，所主者誠敬而已。所主者既誠敬，則所見者亦此理而無妄矣。故坐必如尸，立必如齊，此理未嘗不在前也。
二說皆善。
顏淵問仁，孔子告之以仁與禮。仁與禮，果異乎？竊謂五常百行，理無不貫。仁者人此者也，義者宜此，禮者履此。仁之與禮，其命名雖不同，各有所當，皆天理也。人之所以滅天理者，以為人欲所勝耳。人能克去己私，則天理者復，動容周旋中禮，仁孰大焉？
「仁禮」之說亦得之，但仁統體而禮其節文耳。
又
德輶如毛，民鮮克舉之，孔子所謂「為仁由己」也。仁以 為己任，不亦重乎？程子所謂克己最難也。周子亦曰
