解》本欲自備遺忘，抄錄之際，因遂不能無少去取及 附己意處。近日讀之，句句是病，不堪拈出。他時若稍 有所進，當悉訂定以求教，今未敢也。見所與伯崇講 論，敬仰之深，然有少疑，嘗與伯崇論之，恐未中理。更 乞垂喻，以警不逮，幸甚！幸甚！
又
所喻疑義，大抵諸說一概多病，蓋於大本處未甚脫 然見得，所以臆度想像終亦有差。如云：「持志則心自 正，心正則義自明。」又云：「能體認之則為天德。」又云：「心 性仁義之道，相去毫髮之閒，心者發而未動。」及論鬼 神，能誠則有感必通。此數條皆句句有差，不知何故 如此，豈偶思之未熟耶？《大學》之序，格物致知，至於知 至意誠，然後心得其正。今只持志，便欲心正義明，不 亦太草草乎？性，天理也，理之所具便是天德，在人識 而體之爾。云「能體認之便是天德，體認乃是人力，何 以為天德乎？性心只是體用，體用豈有相去之理乎？ 性即道，心即仁」，語亦未瑩，須更見曲折乃可。心者，體 用周流，無不貫徹，乃云發而未動，則「動處不屬心矣」， 恐亦未安也。鬼神之體，便只是箇誠，以其實有是理， 故造化發育，響應感通，無非此理，所以云「體物而不 可遺」，非謂人心能誠，則有感應也。此等處尚多，人事 冗迫，不容詳遣。布此稟亦已草略，且舉大綱，而老兄 思之可也。仍恕僭易，幸甚！又聞嵩卿之賢好學，得聞 其餘，尤以為喜。此道知好之者日眾，孤陋真有望矣。 幸為道意，未敢率然拜書也。所欲細論者甚多，不知 何日得會面也。所欲文字，偶在城中，無緣取內，然博 觀草草，徒費心目之力，不若就一處精思之為有益 也。如「仁」字，恐未能無疑，且告錄出孔、孟、程、謝說處，反 復玩味，須真見得，則其它自可見。恕性等說，皆不待 別立說也。嵩卿是《韓子》之言，固失之，而老兄所論亦 未盡得。博愛固仁者之事也，試以此意思之如何？「博 施濟眾」一段，不知嵩卿如何看，恐更須子細也。
又
「熹碌碌講學，親勞思索不敢廢，但所見終未明了，動 靜語默之閒，疵吝山積，思見《君子》，圖所以洒濯之者 而未可得。今年卻得一林同人在此，相與討論。其人 操履甚謹，思索愈精，大有所益，不但勝己，而欽夫亦 時時得書，多所警發，所論日精。向以所示遺說數段 寄之，得報如此。」始亦疑其太過，及細思之，一一皆然。 有智無智，豈止校三十里也？今錄去上呈，其他答問 反復及他記序等文尚多，以伯修行速，不能抄為恨。 熹前此書中所請教者，於尊意云何？竊意其說不過 如此，但持之不力，恐言語閒，不容無病。深望指誨，得 以自警而改之，幸也。向曾上稟，迓夫到日，借數人來， 為相聚數日之計。今恐已熱，難出入。又意此人已到， 不能久留，而尊兄已就道久矣，或已到官，亦未可知。 三四舍之遠，阻隔不相聞如此，可為深恨也！《武侯傳》 讀之如何？更有可議處否？聞數條例小差，以書問之， 欽夫皆以為然。但熹欲傳末略載諸葛瞻及子尚死 節事，以見善善及子孫之義，欽夫卻不以為然，以為 瞻任兼將相而不能「早去，黃皓又不能奉身而去，以 冀其君之悟，可謂不克肖矣。此法甚嚴，非慮所及也。 老兄以為如何？但欽夫極論『復見天地心』」，不可以夜 氣為比，熹則以為夜氣正是復處，固不可便謂天地 心，然於此可以見天地心矣。《易》中之意，亦初不謂復 見天地心也。又老兄云：「人皆有是善根，故好是懿德。」 欽夫說見別紙。熹則竊以為老兄此言未失，但不知 好者為可欲，而以懿德為可欲，此為失耳。蓋好者，善 根之發也；懿德者，眾善之名也；善根，無對之善也；眾 善者，有對之善也。無對者以心言，有對者以事言。夫 可欲之善，乃善之端，而以事言之，其失遠矣。此兩條 更望思之，卻以見教，幸甚！幸甚！《西山集》讀之，疑信相 半，姑留此以俟的便。
又
「示諭，溫習之益，體驗之功，有以見用力之深，無少逸 豫」，歎服之餘，悚厲多矣。錄寄數條，無非精微廣大之 致，顧鄙陋何足知之。然貪於求教，輒復以管見取正 於左右，卻望指摘見告，幸甚！熹近來尢覺昏憒，無進 步處。蓋緣日前媮惰苟簡，無深探力行之志，凡所論 說，皆出入口耳之餘，以故全不得力。今方覺悟，欲勇 革舊習，而血氣已衰，心志亦不復彊，不知終能有所 濟否？今年有古田林君擇之者在此，相與講學，大有 所益。區區稍知，復加激厲，此公之力為多也。遺說向 來草草具稟，其閒極有淺陋疏脫處，都不蒙一掊擊， 何耶？前日伯修書，有欽夫所論數條，甚精，試一思之， 當有發耳。大率吾曹之病，皆在淺急處。於道理上纔 有一說，似打得過，便草草打過，以故為說不難，而造 理日淺。今方欲痛自懲革，然思慮昏窒已甚，不知能 復有所進否？左提右挈之所助深，不能無望於尊兄 也。所諭孔明於《管》樂，取其得君以行志，此說恐未盡。 欽夫論瞻權兼將相，而不能極諫以去；黃皓諫而不
