《句》大小相資，首尾相應，聖賢所示入德之方，莫詳於此，學者宜盡心焉。
臣按：尊德性、道問學二者，儒者為學之大端也，二者不可偏廢。致廣大、極高明、溫故、敦厚四者，尊德性之目也。盡精微、道中庸、知新、崇禮四者，道問學之目也。朱子謂其大小相資、首尾相應，聖賢所示入德之方莫詳於此，蓋二者可相有而不能相無，偏其一則非聖人之道、儒者之學矣。彼陸九淵者乃欲專以其一為學，烏有是理哉。
《孟子》曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄 也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其 閒不能以寸。」
朱熹曰：「無過不及之謂中，足以有為之謂才。養謂涵育熏陶，俟其自化也。賢謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也，為父兄者若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣，其相去之閒能幾何哉？」
張栻曰：「中者以德言，才者以質言，惟有德者為能涵養性情而無過不及之患，故謂之中，而其倚於一偏而不能自正者則謂之不中，天資美茂如忠厚、剛毅、明敏之類皆謂之才，而其資稟之不美以陷於刻薄、柔懦、愚暗之流則謂之不才。父兄之於子弟，見其不中不才也則當思所以教之，教之之道莫如養之，養」 之云者，如天地涵養萬物，其雨露之所霑，風雷之所振，和氣之熏陶，寧有閒斷乎哉？故物以生遂焉。父兄養子弟之道，亦當如是也。寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明以祛其惑，引之以其方，而使之自喻，夫豈歲月之功哉？彼雖不中不才，涵養之久，豈無有萌焉？如其有萌，養道益可施矣。
臣按：《孟子》此章言父兄之於子弟必當有以教養之，然國家之於臣下、師儒之於子弟亦莫不然，苟不能養之而棄絕之，則其閒之相去其與父兄之於不中不才子弟何異哉？
《孟子》曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而不由，放其心 而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不 知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
程頤曰：「心至重，雞犬至輕，雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。」 朱熹曰：「仁者心之德，程子所謂『心如穀種，仁則其生之性是也。然但謂之仁則人不知其切於己，故反而名之曰人心，則』」 可見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之「人路」 ，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。「哀哉」 二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。上兼言仁義，而下專論求放心者，能求放心則不違於仁，而義在其中矣。學問之事固非一端，然其道則在於求其放心而已。蓋能如是。則志氣清明。義理昭著。而可以上達。不然則昏昧放逸。雖曰從事於學。而終不能有所發明矣。
臣按：蔡淵曰：或者但見《孟子》有「『無他而已矣』之語，便立為不必讀書窮理，只要存本心」 之說，所以卒流於異學。《集註》謂「學問之事固非一端，然其道則在於求放心而已」 ，正所以發明《孟子》之本意以示異學之失，學者切宜玩味。竊考其所謂異學者，蓋指當時陸九淵也，至今學者猶有假之以惑世廢學，切宜痛絕。
《孟子》曰：「羿之教人射必志於彀。學者亦必志於彀。大 匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」
朱熹曰：「此章言事必有法然後可成，師舍是則無以教弟子，舍是則無以學，曲藝且然，況聖人之道乎！」
《張栻》曰：「彀者，弩張回的處也。射者，期於中鵠也。然羿之教人，使志於彀，鵠在彼而彀在此心，心存乎此，雖不中不遠矣。學者學為聖賢也。聖賢曷為而可至哉？求之吾身而已，求之吾身，其則蓋不遠。心之所同然者，人所固有也，學者亦存此而已。存乎此，則聖賢之門牆，可漸而入也。規矩所以為方圓，大匠誨人，使之」 用規矩而已。至於巧，則非大匠之所能誨，存乎其人焉，然巧固不外乎規矩也。學者之於道，其為有漸，其進有序，自灑掃應對至於禮儀之三百，威儀之三千，猶木之有規矩也，亦循乎此而已。至於形而上之之理，則在其人所得何如。形而上者，固不外乎灑掃應對之閒也。舍是以求道，是猶舍規矩以求巧也。此章所舉二端，教人者與受教於人者皆不可以不知。
臣按：此章言施教、受教之法，朱熹謂「師舍是則無以教，弟子舍是則無以學」 ，張栻謂「教人者與受教於人者皆不可不知。」
