揚子法言
《問明篇》
或曰：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師歟？是何師歟？天 下小事為不少矣。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大 知也。小知之，亦賤矣。」
白虎通
《辟雍》
天子太子諸侯世子，皆就師於外，尊師重先王之道 也。《禮》曰：「有來學者，無往教者也。」《易》曰：「匪我求童蒙，童 蒙求我。」《王制》曰：「小學在公宮南之左，大學在郊。」又曰： 「天子太子群后之太子，公卿大夫元士之嫡子皆造 焉。」父所以不自教子何為？恐瀆也。又授之道，當極說 陰陽夫婦變化之事，不可父子相教也。師弟子之道 有三：《論語》曰：「有朋自遠方來」，朋友之道也。又曰：「回也 視予猶父也。」父子之道，以君臣之義教之，君臣之道 也。
王符潛夫論
《讚學》
天地之所貴者，人也；聖人之所尚者，義也；德義之所 成者，智也；明智之所求者，學問也。雖有至聖，不生而 智；雖有至材，不生而能。故《志》曰：「黃帝師風后，顓頊師 老彭，帝嚳師祝融，堯師務成，舜師紀后，禹師墨如，湯 師伊尹，文武師姜尚，周公師庶秀，孔子師老聃。」若此 言之而信，則人不可以不就師矣。
韓昌黎集
《師說》
「古之學者必有師，師者，所以傳道、受業、解惑也。人非 生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為慈也，終不 解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之。生 乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之，吾師道也。 夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長 無少，道之所存，師之所存也。」嗟乎，師道之不傳也久 矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶 且從師而問焉。今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥 學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人 之所以為愚，其皆出於此乎？愛其子，擇師而教之於 其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其 《句讀》者，非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知， 惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明 也。巫醫、樂師、百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師 曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼年相 若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。」嗚呼！師道 之不復可知矣。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其 智乃反不能及，其可怪也。歟！聖人無常師，孔子師郯 子，萇弘師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰： 「三人行，必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢 於弟子。聞道有先後，術業有專攻，如是而已。李氏子 蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學 於余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。
周子通書
《師》
或問：「曷為天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔善惡， 中而已矣。」
〈注〉此所謂「性」，以氣稟而言也。
不達曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛， 為隘，為強梁。柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷， 為邪佞。」
剛柔固陰陽之大分。而其中又各有陰陽以為善惡之分焉。惡者固為非正。而善者亦未必皆得乎中也。
「惟中也」者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
此以得性之正而言也，然其以和為中，與《中庸》不合，蓋就已發無過不及者而言之，如《書》所謂「允執厥中」 者也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
「《易》其惡」 ，則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德，而無強梁懦弱之病矣。至其「中」 ，則其或為嚴毅，或為慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣。
故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣。
《師》者，所以攻人之惡，正人之不中而已矣。
「《師》道立則善人多」，善人多則朝廷正而天下治矣。
此所以「為天下善」 也。
《師友上》
天地閒至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人 而至難得者道德有於身而已矣。
〈注〉「人心蔽於物欲，鮮克知之」，故周子每言之詳焉。
求人至難得者，有於身，非師友，則不可得也已。
是以「君子必隆師而親友。」
《師友下》
《道義》者，身有之，則貴且尊。
「人生而蒙，長無師友則愚」，是道義由師友有之
