天理棄滅，將欲攘美於賢俊，盜名於仁義。萌朕已見， 情偽斯得。繇是遜辭以防患，矯跡以自晦，保全始終 之分，不處嫌疑之地。進或屑就，退必高翔，雖干戈相 尋，亦能方圓自任矣。
大學衍義補
《審幾微》
臣按：宋儒真德秀《大學衍義》於誠意、正心之要立為二目，曰崇敬畏、曰戒逸欲，其於誠意正心之事蓋云備矣。然臣讀朱熹「誠意」 章解，竊有見於「審幾」 之一言，蓋天下之理二，善與惡而已矣。善者天理之本然，惡者人欲之邪穢，所謂崇敬畏者存天理之謂也，戒逸欲者遏人欲之謂也。然用功於事為之著，不若審察於幾微之初，尢易為力焉。臣不揆愚陋，竊原朱氏之意，補審《幾微》一節於二目之後，極知僭踰，無所逃罪。然一得之愚，或有可取，謹剟諸書之言有及於幾微者于左。
《謹理欲之初分》
《易》曰：「幾者，動之微，吉之先見者也。」
臣按：《大易》「幾者動之微」 一言乃萬世訓「幾」 字之始。蓋事理之在人心有動有靜，靜則未形也，動則已形也，幾則是動而未形，在乎有無之閒，最微細而難見，故曰「動之微」 ，雖動而未離於靜、微而未至於著者也。此是人心理欲初分之處、吉凶先見之兆，先儒所謂萬事根源日用第一親切工夫者，此也。大舜精以察之，顏子有不善未嘗不知，皆於此著力焉。方其一念初萌之始，即豫有以知其善惡之幾。知其為善也，善者，吉之兆，斷乎可為，則為之必果；知其為惡也，惡者，凶之兆，斷乎不可為，則去之不疑。則其所存所行皆善而無惡，而推之天下國家，成事務而立治功，罔有所失矣。
《孟子》曰：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭 讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。凡有四端於 我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達，苟能 充之，足以保四海。」
臣按：人心初動處便有善惡之分，然人心本善終是善念，先生少涉於情然後方有惡念耳，是以「見孺子入井者即有怵惕之心，見人蒙不潔者即有憎惡之心」 ，二者皆是情也，而實由乎其中有仁義之性，故其始初端緒發見於外，自然如此也。四端在人者隨處發見，人能因其發念之始幾微纔見、端緒略露即加研審體察，以知此念是仁，此念是義，此念是禮或是智。於是擴而充之，由惻隱之端而充之以為不忍人之仁，由羞惡之心而充之以為不勝用之義，與夫辭讓是非皆然，則凡所為者，溥博淵泉而時出之矣。孟子所謂端與《大易》所謂「幾」 ，皆是念慮初生之處，但《易》兼言善惡，孟子就性善處言爾。是故幾在乎審，端在乎知，既知矣，又在乎能擴而充之。知而不充，則是徒知而已。然非知之於先，又曷以知其為善端而充之哉？此君子所以貴乎窮理也。
《通書》曰：「幾善惡。」又曰：「動而未形，有無之閒者幾也。」又 曰：「不思則不能通微，不睿則不能無不通」是則無不 通生於通微，通微生於思。故思者聖功之本而吉凶 之機也。
朱熹曰：「幾者動之微，善惡之所由分也。蓋動於人心之微則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其閒矣。」 或問：「幾如何是動靜之閒？」 曰：「似有而未有之時，在人識之爾 。」 又曰：「一念起處，萬事根源尢更緊切 。」 又曰：「幾有善惡之分，於此之時宜常窮察識得是非，其初乃毫忽之微，至其窮察之久漸見充越之大，天然有箇道理開裂在這裡，此幾微之決，善惡之分也。若於此分明，則『物格而知至，知至而意誠，意誠而心正，身修、家齊、國治，天下平，自已不得止不住 』。」 又曰：「幾是動之微，是欲動未動之間，便有善惡，須就這處理會。若至於發著之甚，則亦不濟事矣。所以聖賢說『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』，又說『慎其獨』，都是要就這幾微處理會。幾微之處，大是切要 。」 又曰：「微動之初，是非善惡，於此可見。一念之生，不是善，便是惡 。」 又曰：「幾微之間，善者便是天理，惡者便是人欲。纔覺如此，存其善，去其惡，可也 。」 又曰：「周子極力說箇『幾』字，儘有警發人處。近則公私邪正，遠則廢興存亡，只於此處看破，便斡轉了。此是日用」 第一親切工夫，精粗隱顯一時穿透。堯舜所謂「惟精惟一」 ，孔子所謂「克己復禮」 ，便是此事。
又曰：「天理人欲之分，只爭這些子。故周子只管說『幾』字，然辯之不可不早，故橫渠每說『豫』字。」
臣按：宋儒周惇頤因《易》「幾者動之微」 一言而著之通書者為詳，朱熹因周氏之言而發明之者尤為透徹，即此數說觀之，則幾之義無餘蘊矣。至其用功之要，則惇頤所謂思、張載所謂豫，熹於《大學》章
