盛，否極則泰，泰極則否，若循環之無端，萬物莫不由 之。故曰：「一陰一陽之謂道。」此皆天地之心。然《復》者，陽 生之卦也。天地之大德曰生，故聖人贊之曰「復」，其見 天地之心乎？言天地之道，雖一往一來，本以好生為 心也。《易》曰：「幽深」而輒敢妄為之解，其罪甚大，亦不自 識其是與非也。抑求之空言，不若驗之實事。竊聞秉 國平日好習靜光，不勝區區。願秉國試輟習靜之心， 以為習中之心，動靜語默，飲食起居，皆在於中，勿須 臾離也。久而觀「其所得所失，孰少孰多，則秉國必自 得之矣，豈待光之煩言哉！愚慮如此，所不及者，不惜 更示，不宣。」光再拜。
《答秉國第二書》前人
光啟：辱四日所惠書，誨以所未喻，幸甚！幸甚！書文甚 多，援據甚廣，光欲一一條對，則恐逐枝葉而忘本根， 徒費紙劄視聽，無益於進道，是宜直指其大要而言 之。今光與秉國皆知《中庸》之為至德而信之矣。所未 合者，秉國以無形為中，光以無過與不及為中，此所 謂同門而異戶也。夫喜怒哀樂之未發，常設中於厥 心，豈有形於外哉？荀卿《大學》所謂虛、靜、定者，非寂然 無思慮也。虛者，不以欲惡蔽其明也。靜者，不以怵迫 亂其志也。定者，不以得喪易其操也。《中庸》所謂中者， 動靜云為，無過與不及也。二者雖皆為治心之術，其 事則殊矣。今秉國合而為一，恐未然也。周公思兼三 王，以施四事，有不合者，仰而思之，夜「以繼日。」孔子終 日不食，終夜不寢以思道，豈得寂然無思慮哉？苟為 不思又不慮，直情徑行，雖聖人亦恐喜怒哀樂不能 皆中節也。《中庸》所謂「誠者天之道」，言聰明睿智天所 賦也。「誠之者人之道」，言好學從諫人所為也。「不勉而 中，不思而得，從容中道」，謂聖德之已成者也。「擇善而 固執之」，博學、審問、慎思、明辨、篤行，謂賢人之好學者 也；人一能之，己百之，謂愚者之求益者也。夫不歷坱 埤，不能登山；不沿江河，不能至海。聖人亦人耳，非生 而聖也，雖聰明睿智過絕於人，未有不好學從諫，以 求道之極致，由賢以入於聖者也。故孔子曰：「我非生 而知之，好古，敏以求之者也。」又曰：「吾十有五而志於 學。」至於七十，然後從心所欲，不踰矩。以孔子之德性， 猶力學，五十有五年乃能成其聖，況他人不學而能 之乎？若謂聖人生知自天，必不可及，則顏子何為欲 罷不能，孟子何為自比於舜哉？舜戒群臣曰：「予違汝 弼，汝無面從。」使舜生而聖，不勉而中，不思而得，夫又 何弼哉？《詩》稱文王「不聞亦式，不諫亦入」，言其性近於 道，處師弗煩，在傅弗勤，非謂不學而不諫也。光前書 論中已備矣，恐秉國尚未詳覽而熟察也。光前書云： 「願秉國動靜語默，飲食起居，皆在於中，勿須臾離也， 久必自得之。」秉國亦嘗留意審其言乎？今有人饋食 於吾二人者，吾二人未嘗而先爭之，一人曰鹹，一人 曰酸曷，若相與共嘗，則知「其味矣。又有饋藥於吾二 人者，吾二人未服而先爭之，一人曰寒，一人曰溫，曷 若相與共服，則知其驗矣。中美食也，良藥也，光願與 秉國，強勉而試行之。」師曠曰：「秉燭之明，孰與夜行？吾 人雖老矣，繼今而學，猶庶幾其有益也。往來之言，奚 以多為？」
《中和論》
君子從學貴於博，求道貴於要，道之要，在治方寸之 地而已。《大禹謨》曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允 執厥中。」危則難安，微則難明。精之所以明其微也，一 之所以安其危也，要在執中而已。《中庸》曰：「喜怒哀樂 之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」君子之心於喜 怒哀樂之未發，未始不存乎中，故謂之中庸。庸，常也， 以中為常也。及其既發，必制之以中，則無不中節，中 節則和矣。是中和一物也，養之為中，發之為和，故曰： 「中者天下之大本也，和者天下之達道也。智者知此 者也，仁者守此者也，禮者履此者也，樂者樂此者也， 政者正其不然者也，刑者威其不從者也，合而言之 謂之道。」道者聖賢之所共由也，豈惟人哉？天地之所 以生成萬物，靡不由之。故曰：「致中和。天地位焉，萬物 育焉。」孔子曰：「君子無終日之閒違仁。造次必於是，顛 沛必於是。」故曰：「道不可須臾離，可離非道也。」孔子曰： 「《中庸》之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」又曰：「回也其心， 三月不違仁，其餘則日月至焉而已。日月至焉者，斯 已賢矣。」以是觀之，能久於中庸者蓋鮮矣。孔子曰：「智 者樂，仁者壽。」蓋言知夫中和者，無由而不自得，能無 樂乎？守夫中和者，清明在躬，志氣如神，能無壽乎？《小 雅》曰：「樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期。」又曰： 「樂只君子，邦家之光。樂只君子，萬壽無疆。」蓋言君子 有中和之德，則邦家安榮，既樂且壽也。孔子曰：「克己 復禮為仁。」蓋言禮者中和之法，仁者中和之行，故得 禮斯得仁矣。孔子《閒居》曰：「無聲之樂，氣志不違」，以至 於氣志既起。《樂記》曰：「易直子諒之心生，則樂」，以至於 「不言而信，不怒而威。」蓋言樂以中和為本，以鐘鼓為 末也。《商頌》曰：「不競不絿，不剛不柔，敷政優優，百祿是
