殺戮禁誅謂之法；大道可安，而不可說，直人之言，不
義不顧，不出於口，不見於色，四海之人，又孰知其則？
天曰虛，地曰靜，乃不伐，潔其宮，開其門，去私毋言，神
明若存，紛乎其若亂，靜之而自治。彊不能遍立，智不
能盡謀。物固有形，形固有名，名當謂之聖人。故必知
不言無為之事，然後知道之紀殊形異勢，不與萬物
異理，故可以為天下始。人之可殺，以其惡死也；其可
不利，以其好利也。是以君子不怵乎好，不迫乎惡，恬
愉無為，去智與故。其應也非所設也；其動也非所取
也，過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無
知，其應物也若偶之，靜因之道也。心之在體，君之位
也。九竅之有職，官之分也。耳目者，視聽之官也。心而
無與於視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物
過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰：「上離其道，下失
其事。」故曰：心術者，無為而制竅者也。故曰：「君無代馬
走，無代鳥飛。」此言不奪能，能不與下誠也。毋先物。動
者，搖者不定，趮者，不靜，言動之不可以觀也。位者，謂
其所立也。人主者立於陰，陰者靜，故曰「動則失位。」陰
則能制陽矣，靜則能制動矣，故曰「靜乃自得。」道在天
地之閒也，其大無外，其小無內，故曰不遠而難極也。
虛之與人也無閒，唯聖人得虛道，故曰「並處而難得。」
世人之所職者精也。去欲則宣，宣則靜矣，靜則精，精
則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者，至貴也，故館不辟
除，則貴人不舍焉，故曰「不潔則神不處。」人皆欲知而
莫索之其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉
能知彼？修之此莫能虛矣。虛者，無臧也，故曰「去知則
奚率求矣？無臧則奚設矣？無求無設則無慮，無慮則
反覆虛矣。」天之道，虛其無形，虛則不屈，無形則無所
位。
無所位，故遍流萬物而不變。德者，道之舍，物
得以生，生知得以職。道之精，故德者得也。得也者，其
謂所得以然也。以無為之謂道，舍之謂德，故道之與
德無閒，故言之者不別也。「閒之」禮者，謂其所以舍也。
義者謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為
之節文者也。故禮者謂有理也。理也者，明分以諭義
之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者
所以同出，不得不然者也。故殺僇禁誅以一之也。故
事督乎法，法出乎權，權出乎道。道也者，動不見其形，
施不見其德，萬物皆以得然，莫知其極。故曰：「可以安
而不可說也。」莫人言至也，不宜言應也。應也者非吾
所設，故能無宜也；不顧言因也，因也者非吾所顧，故
「無顧也。不出於口，不見於色，言無形也。四海之人，孰
知其則。」言深囿也。天之道虛，地之道靜，虛則不屈，靜
則不變，不變則無過，故曰不伐。「潔其宮，闕其門。」宮者
謂心也。心也者，智之舍也，故曰宮。潔之者，去好過也。
門者謂耳目也。耳目者，所以聞見也。物固有形，形固
有名。此言不得過實，實不得延名，姑形以形，以形務
名，督言正名。故曰：「聖人不言之言，應也。」應也者，以其
為之人者也。執其名，務其應，所以成之，應之道也。無
為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名，
此因之術也。名者，聖人之所以紀萬物也。人者，立於
彊，務於善，未於能，動於故者也。聖人無之，無之則與
物異矣，異則虛，虛者萬物之始也，故曰「可以為天下
始。」人迫於惡則失其所好，怵於好則忘其所惡，非道
也。故曰不怵乎好，不迫乎惡。惡不失其理，欲不過其
情，故曰「君子恬愉無為。」去智與？故言虛素也。其應非
所設也，其動非所取也。此言因也。因也者，舍己而以
物為法者也。感而後應，非所設也。緣理而動，非所取
也。過在自用，罪在變化。自用則不虛，不虛則仵於物
矣。變化則為生，為生則亂矣。故道貴因，因者因其能
者，言所用也。「君子之處也若無知」，言至虛也；其應物
也若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也。故物
至則應，過則舍矣。舍矣者，言復所於虛也。
《心術下》
形不正者德不來，中不精者心不治。正形飾德，萬物 畢得。翼然自來，神莫知其極，昭知天下，通於四極。是 故曰：毋以物亂官，毋以官亂心，此之謂內德。是故意 氣定然後反正。氣者，身之充也。行者正之義也。充不 美則心不得，行不正則民不服。是故聖人若天然，無 私覆也，若地然，無私載也。私者，亂天下者也。凡物載 名而來，聖人因而財之而天下治，實不傷不亂於天 下而天下治。專於意，一於心，耳目端，知遠之證。能專 乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能 毋問於人而自得之於己乎？故曰：「思之。思之不得，鬼 神教之」，非鬼神之力也，其精氣之極也。一氣能變曰 精，一事能變曰智。慕選者，所以等事也；極變者，所以 應物也。慕選而不亂，極變而不煩。執一之君子，執一 而不失。能君萬物。「日月之與同光，天地之與同理。」聖 人裁物不為物，使心安是國安也，心治是國治也。治 也者心也，安也者心也。治心在於中，治言出於口，治 事加於民。故功作而民從，則百姓治矣。所以操者非 刑也；所以危者，非怒也。民人操，百姓治道，其本至也
