不能徙，以為如制駻馬，如斡磻石之難也。靜而思之， 在我而已。如轉戶樞，何難之有？」
二程子全書
《心》
「人心作主不定，正如一箇翻車，流轉動搖，無須臾停， 所感萬端。又如懸鏡，空中，無物不入，其中有甚定形？ 不學則卻都不察，及有所學，便覺察得，是為害著一 箇意思，則與人成就得箇甚好見識！心若不做一箇 主，怎生奈何！」張天祺昔常言：「自約數年，自上著床，便 不得思量事。不思量事後，須彊把他這心來制縛，亦」 須寄寓在一箇形象，皆非自然。君實自謂吾得術矣， 只管念箇「中」字，此則又為中繫縛。且「中」字亦何形象？ 若愚夫不思慮，冥然無知，此又過與不及之分也。有 人胸中若有兩人焉，欲為善，如有惡，以為之閒；欲為 不善，又若有羞惡之心者，本無二人，此正交戰之驗 也。持其志，使氣不得亂，此大可驗。要「之，聖賢必不害 心疾，其他疾卻未可知。他臟腑只為元不曾養，養之 卻在修養家。學者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天 下公病。學者只要立箇心，此上頭儘有商量。」持國 曰：「道家有三住：心住則氣住，氣住則神住，此所謂存 三守一。」伯淳先生曰：「此三者，人終食之頃，未有不離 者，其要只在收放心。」
張子正蒙
《大心篇》
大其心則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世 人之心，止於聞見之狹。聖人盡性，不以見聞梏其心， 其視天下，無一物非我。《孟子》謂「盡心則知性知天」，以 此。天大無外，故有外之心不足以合天心。見聞之知， 乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌於見聞。
〈注〉朱子曰：「『體猶仁，體事而無不在』。言心理流行，脈絡貫通，無有不到。苟一物有未體，則便有不到處。包括不盡，是心為有外。蓋私意閒隔，而物我對立，則雖至親，且未必能無外矣。」問「體」之義。曰：「此是置心在物中，究見其理，如格物致知之意，與體用之體不同。」問「不以聞見梏其心。」曰：「此是說聖人盡性事。今人理會學，先於見聞上做工夫到，然後豁然貫通。蓋尋常見聞，一事只知得一箇道理，若到貫通，便都是一理。曾子是已。盡心，則只是極其大心。極其大，到知性知天，而無有外之心矣。然孟子之意，只是說窮理之至，則心自然極其全體而無餘，非是要大其心，而後知性知天也。」問：「如何是有外之心？」曰：「只是有私意，便內外扞格，只見得自家身己凡物不與己相關，便是有外之心。」問：「如何是不足以合天心？」曰：「天大無外，物無不包，物理所在。一有所遺，則吾心為有外，便與天心不相似。橫渠此說固好，然只管如此說，相將便無規矩，無歸著，此心便瞥入虛空裏去了。夫子為萬世道德之宗，都說得語意平易。從」得夫子之言，便是無外之實。〈補註〉此章當分作兩段意看。蓋大其心，無一毫有我之私，則能體天下之物，但一物有未體，則心便為有外，若與己不相干。聖人盡性，其視天下，無一物非我，即《孟子》所謂「知天」，仁之至也。天大無外，故有外之心不足以合天心，未足以為仁也。世人之心，止於聞見之狹，聖人盡性，不以見聞梏其心，即《孟子》所謂「知性」，智之盡也。見聞之知，乃物交而知，非德性所知，未足以為智也。味《朱子註》自見。
「由象識心，徇象喪心」，知象者心存。象之，心亦象而已， 謂之心可乎？
〈集釋〉象物也，由於父子則知吾心之仁，由於君臣則識吾心之義。孝於父而不幾諫，忠於君而不格正，反喪其心之理矣。如好樂者心，好色者亦心。樂與色，象物也，因其物而知吾心之好也。若徇於聲色，反喪吾心之好。徇之隨之，與物無異，故不可謂之心。〈集解〉「如耳目口鼻，四肢百骸，象也；富貴貧賤，進退動止，象也。而心之理無不貫焉。故由象而求之，可以識心。」蓋心之理雖無形，而其用未嘗外乎象。內外合一，體用交資，心之理也。徇象則是逐於象之跡，而不知以理制之，則心為所溺而天理喪矣，安得不喪其心哉？知，主也，此下言「徇象喪心」之意。主象而使之當理者，心而已矣。必虛靈洞徹，一物不累，然後能為萬象之主。使心逐於象而徇之，則是心為象動，而心中存一象矣。存象之心，則不能帥其象而主之，與象同一死象而已，安得謂之心乎？蓋心失其職也，故曰「喪心。」
又
「成《心忘》」，然後可與進於道。
〈集釋〉《成心》者，私意也。〈補註〉《成心忘》猶言克己也。〈集解〉心之靜也，當寂然不動。若事未來而先有是非可否之意，逆適於中，執而不知變，故曰「私意。」
化則無成心矣。「成心」者，意之謂與
