〈集釋〉「《成心忘》則私意不動，天理精明，神而化之」，尚何有私意哉！〈補註〉所謂「纖惡必除，善斯成性」者也
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無成心者，時中而已矣。
〈集釋〉人之無私我者，可行則行，可止則止，一變化以至於道，無過不及之差，豈復有私意雜於其間乎？
心存無盡性之理，故「聖不可知謂神。」
〈集釋〉此章言心者亦指私心而言也，私心存則事皆牴牾，道不周流，無有能盡其性之理。惟「公其心，全其性，以至於命，則至於聖不可知之神。」〈補註〉此承上章《無成心》而言。〈集解〉聖不可知，則私心忘而性無不盡矣，故謂之「神。」
張子理窟
《心》
求養心之道，只求其是而已。蓋心弘則是，不弘則不 是。心大則百物皆通，心小則百物皆病。悟後心常弘， 觸理皆在吾術內。睹一物又敲點著此心，臨一事又 記念著此心，常不為物所牽引去視燈燭，亦足以警 道。大率因一事，長一智，只為持得術博。凡物常不能 出博大之中。求心之始，如有所得，久思則茫然復 失，何也？夫求心不得其要，鑽研太甚則惑。求心之要， 只是欲平曠，熟後無心如天，簡易不已。今有心以求 其虛，則是已起一心，無由得虛，切不得令心煩，求之 太切，則反昏惑，《孟子》所謂助長也。孟子亦只言存養 而已，此非可以聰明思慮力所能致，然而得博學於 文，以求義理，則亦動其心乎？夫思慮不違是心而已。 「尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神， 以致用也；利用安身，以崇德也。」此交相養之道。夫屈 者所以求伸也，勤學所以修身也，博文所以崇德也。 惟博文則可以力致人，平居又不可以全無思慮，須 是考前言往行，觀昔人制節如此，以行其事而已。故 動焉而無不中理。心既虛則公平，公平則是非較 然易見，當為不當為之事自知。心清時常少，亂時 常多。其清時即視明聽聰，四體不待羈束，而自然恭 謹。其亂時反是。如此者，何也？蓋用心未熟，客慮多而 常心少也，習俗之心未去，而實心未全也。有時如失 者，只為心生，若熟後自不然。心不可勞，當存其大者 存之，熟後小者可略，「心且寧守之」，其發明卻是末 事。只常體義理，不須思，更無足疑。天下有事，其何思 何慮？自來只以多思為害，今且寧守之，以攻其惡也。 若得安且久，自然文章出，《解義》明。寧者，無事也，只要 行其所無事。
朱子大全集
《觀心說》
或問：「佛者有《觀心說》，然乎？」曰：「夫心者，人之所以主乎 身者也，一而不二者也，為主而不為客者也，命物而 不命於物者也。故以心觀物，則物之理得。今復有物 以反觀乎心，則是此心之外復有一心，而能管乎此 心也。然則所謂心者，為一耶？為二耶？為主耶？為客耶？ 為命物者耶？為命於物者耶？此亦不待教而審其言 之謬矣。」或者曰：「『『『若子之言，則聖賢所謂精一，所謂操 存』，所謂盡心知性，存心養性』，所謂見其參於前而倚 於衡』者，皆何謂哉？」應之曰：「此言之相似而不同，正苗 莠朱紫之閒，而學者之所當辨者也。夫謂人心之危 者，人欲之萌也；道心之微者，天理之奧也。心則一也， 以正不正而異其名耳。惟精惟一，則」居其正而審其 差者也，絀其異而反其同者也。能如是，則信執其中 而無過不及之偏矣。非以道為一心，人為一心，而又 有一心以精一之也。夫謂「操而存」者，非以彼操此而 存之也；「舍而亡」者，非以彼舍此而亡之也。心而自操， 則亡者存，舍而不操則存者亡耳。然其操之也，亦曰 「不使旦晝之所為得」以梏亡其仁義之良心云爾，非 塊然兀坐以守其炯然不用之知覺，而謂之操存也。 若《盡心》云者，則格物窮理，廓然貫通，而有以極夫心 之所具之理也。《存心》云者，則敬以直內，義以方外，若 前所謂精一操存之道也。故盡其心而可以知性知 天，以其體之不蔽，而有以究夫理之自然也。「存心」而 可以養性事天，以其體之不失而有以順夫理之自 然也。是豈以心盡心，以心存心，如兩物之相持而不 相舍哉？若「參前倚衡」之云者，則為忠信篤敬而發也。 蓋曰「忠信篤敬不忘乎心，則無所適而不見其在是」 云爾，亦非有以見夫心之謂也。且身在此而心參於 前，身在輿而心倚於衡，是果何理也耶？大抵聖人之 學，本心以窮理，而順理以應物，「如身使臂，如臂使指， 其道夷而通，其居廣而安，其理實而行自然。」釋氏之 學，「以心求心，以心使心，如口齕口，如目視目，其機危 而迫，其途險而塞，其理虛而其勢逆。」蓋其言雖有若 相似者，而其實之不同，蓋如此也。然非夫審思明辨 之君子，其亦孰能無惑於斯耶。
《問張敬夫》
心具眾理，變化感通，生生不窮，故謂之《易》。此其所以 能開物成務而冒天下也。圓神方知變易，二者闕一
