陸象山語類
《心》
吳顯仲問云：「某何故多昏？」陸子曰：「人氣稟清濁不同， 只自完養，不逐物，即隨清明，纔一逐物，便昏眩了。人 心有病，須是剝落。剝落得一番，即一番清明後隨起 來，又剝落，又清明，須是剝落得淨盡，方是。心不可 泊一事，只自立心。人心本來無事，胡亂被事物牽將 去。若是有精神，即時便出，便好；若一向去，便壞了。 既知」自立此心，無事時須要涵養，不可便去理會事。 人不肯心閒無事。「居天下之廣居」，須要去逐外著一 事，印一說，方有精神。人心只愛去泊著事，教他棄 事，如鶻孫失了樹，更無住處。古人精神不閒，用不做 則已，一做便不徒然。所以做得事成，須要一切蕩滌， 莫留一些，方得。
真西山文集
問人之所以為學心與理而已
「存心」「窮理」二者，當表裏用功。蓋知窮理而不知存心， 則思慮紛擾，物欲交攻，此心既昏且亂，如何窮得義 理？但知存心而不務窮理，雖能執持靜定，亦不過如 禪家之空寂而已。故必二者交進，則心無不正，而理 無不通。學之大端，唯此而已。
性理大全
《心》
「程子曰：『心一也。有指體而言者，寂然不動是也；有指 用而言者，感而遂通天下之故是也。惟觀其所見如 何耳。一人之心，即天地之心』。」問：「仁與心何異？」曰： 「於所主。曰心，名其德曰仁。」曰：「謂仁者心之用乎？」曰：「不 可。」曰：「然則猶五穀之種，待陽氣而生乎？」曰：「陽氣所發， 猶之情也。心猶種焉，其生之德，是謂仁也。心，生道 也。有是心，斯具是形，以生惻隱之心。人之生道也，雖 桀跖不能無是以生，但戕賊之以滅天耳。始則不知 愛物，俄而至於忍，安之以至於殺，充之以至於好殺， 豈人理也哉？理與心一，而人不能會之為一。」問： 「心有限量乎？」曰：「天下無性外之物，以有限量之形氣， 用之不以其道，安能廣大其心也？心則性也，在天為 命，在人為性，所主為心，實一道也。通乎道，則何限量 之有？必曰有限量，是性外有物乎？耳目能視聽而 不能遠者，氣有限也。心無遠近。」問：「心有善惡否？」曰： 「在天為命，在事為理，在人為性，主於身為心，其實一 也。心本善，發於思慮則有善有不善。若既發，則可謂 之情，不可謂之心。譬如水至於流而為派，或行於東， 或行於西，卻謂之流也。」問：「『舍則亡，心有亡』，何也？」曰： 「否。此只是說心無形體，纔主著事時，便在這裏，纔過 了，便不見。如『出入無時，莫知其鄉』。此句亦須要人理 會。心豈有出入！亦以操舍而言也。放心，謂心本善而 流於不善，是放也。」問：「《雜說》中以赤子之心為已發， 是否？」曰：「已發而去道未遠也。」曰：「大人不失赤子之心， 若何？」曰：「取其純一近道也。」曰：「赤子之心與聖人之心 若何？」曰：「聖人之心，明鏡止水。聖人之心，未嘗有在， 亦無不在。蓋其道合內外，體萬物，體會必以心，謂 體會非心，於是有心小性大之說。聖人之心與天為 一，或者滯心於智識之閒，故自見其小耳。有主則 虛，無主則實，必有所事。人之身有形體，未必能為 主。若有人為繫擄將去，隨其所處，己有，不得與也。唯 心，則三軍之眾不可奪也。若并心做主不得，則更有 甚。」或問：「多怒多驚，何也？」曰：「主心不定也。人心作 主不定，正如一箇翻車，流轉動搖，無須臾停，所感萬 端。又如懸鏡，空中無物不入其中，有甚定形？不學則 卻都不察，及」有所學，便覺察得是為害。著一箇意思， 則與人成就得箇甚好見識。心若不做一箇主，怎生 奈何！張天祺昔嘗言，自約數年，自上著床，便不得思 量事。不思量事後，須彊把他這心來制縛，亦須寄寓 在一箇形象，皆非自然。司馬君實自謂吾得術矣，只 管念箇「中」字，此則又為中繫縛。且中字亦何形象？若 愚夫不思慮，冥然無知，此又過與不及之分也。有人 胸中嘗若有兩人焉，欲為善，如有惡，以為之閒，欲為 不善，又若有羞惡之心者，本無二人，此正交戰之驗 也。持其志使氣不能亂，此大可驗。心定者，其言重 以舒；不定者，其言輕以疾。人心必有所止，無止則 聽於物，惟物之聽，何所往而不妄也？或曰：「心在我，既 已入於妄矣，將誰使之？」曰：「心實使之，人心不得有 所繫。人心常要活，則周流無窮而不滯於一隅。 人必有仁義之心，然後仁與義之氣睟然達於外，故 不得於心，勿求於氣可也。嘗喻以心知天，猶居京 師，往長安，但知出西門便可到長安。此猶是作兩處。 若要誠實，只在京師便是到長安」，更不可別求長安。 只心便是天，盡之便是性。知性便知天，當處便認取， 更不可外求。心具天德，心有不盡處，便是天德處 未能盡，何緣知性？知天盡己？心則能盡人盡物，與天 地參贊化育，贊則直養之而已。有人說無心，曰：「無 心便不是，只當云『無私心，心要在腔子裏
