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不能入；重在『敬』字上。言敬則自虛靜，故邪不得而干 之也。」問：「『有主則實』，又曰『有主則虛』，如何分別？」曰：「只 是有主於中，外邪不能入；自其有主於中言之，則謂 之實；自其外邪不入言之，則謂之虛。」又曰：「若無主於 中，則目之欲也從這裏入，耳之欲也從這裏入，鼻之 欲也從這裏入。大凡有所欲皆入這裏，便滿了，如何 得虛？」因舉林擇之作《主一銘》云：「有主則虛，神守其都； 無主則實，鬼瞰其室。」又曰：「『有主則實』。既言有主，便已 是實了，卻似多了一『實』字。看來這箇『實』字，謂中有主， 則外物不能入矣。」問：「有主則實」，謂人具此實然之 理，故實。「無主則實」，謂人心無主，私欲為主，故實。曰：「心 虛則理實，心實則理虛。」「『有主則實』，此『實』字是好，蓋指 理而言也。『無主則實』，此『實』」字是不好，蓋指私欲而言 也。以理為主，則此心虛明，一毫私意著不得。譬如一 泓清水，有少許沙石，便見人心。活則周流，無偏繫 即活，憂患好樂皆偏繫也。「心要活，活是生活之活， 對著死說。活是天理，死是人欲，周流無窮，活便能如 此。人心之動，變態不一，所謂五分天理，五分人欲 者，特以其善惡交戰而言耳。有先發於天理者，有先 發於人欲者，蓋不可以一端盡也。」與張敬夫曰：「某 謂感於物者心也，其動者情也。情根乎性而宰乎心， 心為之宰，則其動」也，無不中節矣，何人欲之有？惟心 不宰而情自動，是以流於人欲，而每不得其正也。然 則天理人欲之判，中節、不中節之分，特在乎心之宰 與不宰，而非情能病之，亦已明矣。蓋雖曰中節，然是 亦情也，但其所以中節者，乃心耳。今夫乍見孺子入 井，此心之感也；必有怵惕惻隱之心，此情之動也；內 交「『要譽、惡其聲』者，心不宰而情之失其正也；『怵惕、惻 隱』，乃仁之端，又可以其情之動而遽謂之人欲乎？大 抵未感物時，心雖為已發，然苗裔發見，卻未嘗不在 動處。必舍是而別求，卻無下功處也。」問：「心有善惡 否？」曰：「心是動底物事，自然有善惡。且如惻隱是善也。 見孺子入井而無惻隱之心，便是惡矣。離著善，便是 惡。然心之本體未嘗不善，又卻不可說惡全不是心。 若不是心，是甚麼做出來？古人學問，便要窮理致知， 直是下工夫，消磨惡去善，自然漸次可復。操存是後 面事，不是善惡時事。心無閒於已發未發，徹頭徹 尾都是那處，截做已發未發。如放僻邪侈，此心亦在， 不可謂非心。」問：「形體之動，與心相關否？」曰：「豈不相 關？自是心使他動。」曰：「喜怒哀樂未發之前，形體亦有 運動，耳目亦有視聽，此是心已發抑未發？」曰：「喜怒哀 樂未發，又是一般。然視聽行動，亦是心向那裏。若形 體之行動，心都不知，便是心不在，行動都沒理會了， 說甚未發未發，不是漠然全不省，亦嘗醒在這裏，不 恁地困。」問：「惻隱、羞惡、喜怒哀樂，固是心之發，曉然 易見處。如未惻隱、羞惡、喜怒哀樂之前，便是寂然靜 時，然豈得塊然如槁木？其耳目亦必有自然之聞見， 其手足亦必有自然之舉動，不審此時喚作如何？」曰： 「喜怒哀樂未發，只是這心未發耳。其手足運動，自是 形體如此。」問：「人心是箇靈底物，如日閒未應接之 前，因」是「寂然未發。」於未發中固常恁地惺惺，不恁瞑 然不省。若夜閒有夢之時，亦是此心之已動，猶晝之 有思。如其不夢未覺，正當大寐之時，此時謂之「寂然 未發」，則全沈沈瞑瞑，萬事不知不省，與木石蓋無異， 與死相去亦無幾，不可謂「寂然未發。」不知此時心體 何所安存，所謂靈底何所寄寓？聖人與常「人於此時 所以異者如何？而學者工夫此時又何以為驗也？」曰： 「寤寐者，心之動靜也；有思無思者，又動中之動靜也； 有夢無夢者，又靜中之動靜也。但寤陽而寐陰，寤清 而寐濁，寤有主而寐無主，故寂然感通之妙，必於寤 而言之。」又問：「竊謂人生具有陰陽之氣，神發於陽，魄 根於陰。心也者，則麗陰陽」而乘其氣，無閒於動靜，即 神之所會，而為魄之主也。晝則陰伏藏而陽用事，陽 主動，故神運魄隨而為寤。夜則陽伏藏而陰用事，陰 主靜，故魄定神蟄而為寐。神之運，故虛靈知覺之體 煜然呈露，有苗裔之可尋，如一陽復後，萬物之有春 意焉。此心之寂感，所以為有主。神之蟄，故虛靈知覺 之體，沈默潛隱，悄無蹤跡，如純坤之月，萬物之生性 不可窺其朕焉。此心之寂感，所以不若寤之妙，而於 寐也為無主，然其中實未嘗泯，而有不可測者存。呼 之則應，驚之則覺，則是亦未嘗無主而未嘗不妙也。 故自其大而言之，「寤」陽而，寐陰，而心之所以為動靜 也；細而言之，寤之有思者，又動中之動，而為陽之陽 也。無思者，又動中之靜而為陽之陰也。「寐之有夢」者， 又靜中之動而為陰之陽也；無夢者，又靜中之靜而 為陰之陰也。又錯而言之，則思之有善與惡者，又動 中之動，陽明陰濁也。無思而善應與妄應者，又動中 之靜，陽明陰濁也。夢中有正與邪者，又靜中之動，陽 明陰濁也。無夢而易覺與難覺「者，又靜中之靜，陽明 陰濁也。一動一靜，循環交錯，聖人與眾人則同，而所 以為陽明陰濁則異。聖人於動靜無不一於清明純