所親者耳。一或少有虧焉，則天理隔絕於親親之閒 而不流行矣。次而及於仁民之際，如老者之所以當 安，少者之所以當懷，入井者之所以當怵惕，亦皆天 命流行者然也。吾但與之流行，而不失其所安、所懷、 所怵惕者耳。一或少有失焉，則天理便隔絕於人民 之際而不流行矣。又遠而及於愛物之際，如方長之 所以不折，胎之所以不殺，殀之所以不夭，亦皆天命 流行者然也。吾但與之流行，而不害其所長、所胎、所 殀者耳。一或少有害焉，則天理便隔絕於愛物之際， 而不流行矣。凡日用閒四端，所應皆然，但一事不到， 則天理便隔絕於一事之下；一刻不貫，則天理便隔 絕於一刻之中。惟其千條萬緒，皆隨彼天則之自爾， 而心為之周流貫通，無人欲之閒焉，然後與「元亨利 貞流行於天地之閒者」同一用矣。此程子所以指「天 地變化，草木蕃」，以形容恕心充擴得去之氣象也。然 亦必有是天地同大之體，然後有是天地流通之用； 亦必有是天地流通之用，然後有是天地同大之體， 則其實又非兩截事也。或謂天命、性、心，雖不可謂異 物，然各有界分，不可誣也。今且當論心體，便一向與 性與天「滾同說去，何往而不可？若見得脫灑，一言半 句亦自可見，更宜涵養體察。某思之，體與天地同大， 用與天地流通，自原頭處論，竊恐亦是如此。然一向 如此，則又涉於過高，而有不切身之弊。不若且只就 此身日用見在言，渾然在中者為體，感而應者為用， 為切實也。」又覺聖賢說話如平常然。曰：「此說甚善，更 寬著意思涵泳，則愈見精密矣。然又不可一向如此， 向無形影處追尋。更宜於日用事物，經書指意，史傳 得失上做工夫，則精粗表裏，融會貫通，而無一理之 不盡矣。」問：「心存時也有邪處，故有人心道心。如佛 氏所謂作用是性也，常常心存。」曰：「人心是箇無揀選 底心，道心是箇有揀選底心，佛」氏也不可謂之邪，只 是箇無揀選底心。到心存時，已無大段不是處。 南軒張氏曰：「人受天地之中以生，有是心也。天命之 謂性，精微深奧，非言所可窮極而妙其蘊者心也。」 象山陸氏曰：「人心至明，此理至明，人皆有此心，心皆 具是理。」
勉齋黃氏曰：「古人以心配火，此義最精。說虛靈知 覺便是理，固不可；說虛靈知覺與理是兩項，亦不可。 須當說虛靈知覺上見得許多道理。且如孩提之童， 知愛其親；長而知敬其兄，愛敬處便是道理；知愛知 敬，便是知覺。雖然如此說，若看不分明，又錯看成兩 項。不若只將『怵惕惻隱』一句看為尤切。蓋『怵惕惻隱』」， 因情以見理也。能怵惕惻隱，則知覺也。心之能為 性情之主宰者，以其虛靈知覺也。此心之理炯然不 昧，亦以其虛靈知覺也。自當隨其所指，各自體認，其 淺深各自不同。心能主宰，則如謝氏「常惺惺」之謂。此 只是能持敬，則便能如此。若此心之理炯然不昧，如 《大學》所謂「明德」，須是物格知至，方能如此，正不須安 排合併也。人惟有一心，虛靈知覺者是也。心不可 無歸藏，故有血肉之心。血肉之心不可無歸藏，故有 此身體。身體不可無所蔽，故須裘葛；不可無所寄，故 須棟宇。其主只在心而已。今人於屋宇、身體、衣服反 切切求過人，而心上卻全不理會。
北溪陳氏曰：「心者，一身之主宰也。人之四體運動，手 持足履，與夫飢思食，渴思飲，夏思葛，冬思裘，皆是此 心為之主宰。如今心恙底人，只是此心為邪氣所乘， 內無主宰，所以日用飲食動作，失其常度，與平人異， 理義都喪了，只空有箇氣往來於脈息之閒未絕耳。 大抵人得天地之理為性，得天地之氣為體，理與氣」 合，方成箇心。有箇虛靈知覺，便是身之所以為主宰 處。然這虛靈知覺，有從理而發者，有從氣而發者，又 各不同也。心只似箇器一般，裏面貯底物便是性。 康節謂：「心者性之郛廓。」說雖粗而意極切。蓋郛廓者， 心也。郛廓中許多人煙，便是心中所具之理相似，所 具之理便是性，即這所具底便是心之「本體。理具於 心，便有許多妙用。知覺從理上發來，便是仁義禮智 之心，便是道心；若知覺從形氣上發來，便是人心，便 易與理相違。」人只有一箇心，非有兩箇知覺，只是所 以為知覺者不同。且如飢而思食，渴而思飲，此是人 心；至於食所當食，飲所當飲，便是道心。如有飢餓濱 死，而「蹴爾嗟來」等食，皆不肯受，這心從何處發來？便 是就裏面道理上發來。然其嗟也可去，其謝也可食。 此等處禮義又隱微難曉，須是識得十分明徹，方辨 別得。心有體有用，具眾理者其體，應萬事者其用， 寂然不動者其體，感而遂通者其用。體即所謂性，以 其靜者言也；用即所謂情，以其動者言也。聖賢存養 工夫既到，方其靜而未發也，全體卓然，如鑑之空，如 衡之平，常定在這裏。及其動而應物也，大用流行，妍 媸高下，各因物之自具，而未嘗有絲毫銖兩之差，而 所謂「鑑空衡平」之體，亦嘗自若，未嘗與之俱往也。 性只是理，全是善而無惡。心含理與氣，理固全是善
