氣尚含兩頭在，未便全是善底。物，纔動便易從不善 上去。心是箇活物，不是帖靜死定在這裏。常愛動。心 之動是乘氣動，故文公《感興》詩曰：「人心妙不測，出入 乘氣機」，正謂此也。心之活處，是因氣成便會活；其靈 處，是因理與氣合便會靈。所謂妙者，非是言至好，是 言其不可測。忽然出，忽然入，無有定時；忽在此，忽在 彼，亦無定處。操之便存在此，舍之便亡失了。故《孟子》 曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉者，惟心之謂 與！」存便是入，亡便是出。然出非是裏面本體走出外 去，只是邪念感物逐他去，而本然之正體遂不見了。 入非是自外面已放底牽入來，只一念提撕警覺使 在此人須是有操存涵養之功，然後本體常卓然在 中，為此身主宰，而無亡失之患，所貴於學問者為此 也。故《孟子》曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」此意 極為人深切。心雖不過方寸大，然萬化皆從此出， 正是源頭處。故子思以未發之中為天下之大本，已 發之和為天下之達道。仁者心之生道也；敬者心 之所以生也。此心之量極大，萬理無所不包，萬事 無所不統。古人每言「學必欲其博」，孔子所以學不厭 者，皆所以極盡乎此心無窮之量也。孟子所謂「盡心」 者，須是盡得箇極大無窮之量，無一理一物之或遺， 方是真能盡得心。然孟子於諸侯之禮未之學，豈非 爵祿法制之未詳聞？畢竟是於此心無窮之量，終有 所欠缺未盡處。心至靈至妙，可以為堯舜，參天地， 格鬼神，雖萬里之遠，一念便到；雖千古人情事變之 祕，一照便知；雖金石至堅可貫；雖物類至幽，至微可 通。橫渠曰：「合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心 之名。」虛是以理言，理與氣合，遂生人物受得去成這 性，於是乎方有性之名。性從理來不離氣，知覺從氣 來不離理。合性與知覺，遂成這心，於是乎方有「心」之 名。
潛室陳氏曰：「人心如鏡，物來則應物去，依舊自在，不 曾迎物之來，亦不曾送物之去，只定而應，應而定。」 問：「『明道言：『中有主則實，實則外患不能入』。伊川云：『心 有主則虛，虛則邪不能入；無主則實，實則物來奪之』。 所主不同』，何也？」曰：「『有主則實』，謂有主人在內，先實其 屋，外客不能入，故謂之實；『有主則虛』，謂外客不能入， 只有主人自在，故又謂之虛。知惟實，故虛，蓋心既誠 敬，則自然虛明。」問：「伊川說：『心本善，發於思慮，則有 善有不善。思慮從心生，心若善，思慮因何有不善』？」曰： 「思慮以交物而蔽，故有不善。」問：「赤子之心，與未發 之中同否？」曰：「赤子之心，只是真實無偽，然喜怒哀樂 已是倚向一邊去了。如生下時便有嗜慾，不如其意， 便要號啼。」雖是真實，已是有所倚著。若未發之中，卻 渾然寂然，喜怒哀樂都未形見，只有一片空明境界， 未有倚靠，此時只可謂之中。要之，赤子之心不用機 巧，未發之中乃存養所致，二者實有異義。
西山真氏曰：「北辰常不移，故能為列宿之宗；人心常 不動，故能應萬物之變。不動非無所運用之謂也，順 理而應，不隨物而遷，雖動猶靜也。收之使入者，大 本之所以立；推之使出者，達道之所以行。不收是謂 無體，不推是謂無用。太極之有動靜，人心之有寂感， 一而已矣。大舜十六字，開萬世心學之源，後之聖 賢，更」相授受，雖若不同，然大抵教人守道心之正，而 遏人心之流耳。孟子於仁義之心，則欲其存而不放； 本心欲其勿喪，赤子之心，欲其不失。凡此皆所謂守 道心之正也。《易》言「懲忿窒慾」，孔子言「克己」，《大學》言好 樂憂患，則不得其正。孟子言「寡欲」，以小體之養為戒， 以飢渴之害為喻。凡此皆所謂遏人心之「流也」，心一 而已爾。由義理而發，無以害之，可使與天地參；由形 氣而發，無以檢之，至於違禽獸不遠。始也特毫毛之 閒，終焉有霄壤之隔，此精一之功，所以為理學之要 與。
鶴山魏氏曰：「人之一心，至近而遠，至小而大，至微而 著，所以包括神明，管攝性情者也。」
臨川吳氏曰：「心學之妙，自周子、程子發其祕，學者始 有所悟，以致其存存之功。周子云『無欲故靜』，程子云 『有主則虛』。此二言者，萬世心學之綱要也。不為外物 所動之謂靜，不為外物所實之謂虛，靜者其本，虛者 其效也。
