靜則事簡。萬物不能礙天之大，萬事不能礙心之 虛。心如水之源，源清則流清，心正則事正。造化 翕寂專一，則發育萬物有力；人心寧靜專一，則窮理 作事有力。欲淡則心虛，心虛則氣清，氣清則理明。 公則四通八達，私則偏向一隅。道理浩浩無窮，惟 心足以管之。知止則有定，不知止則心不定，愈 收斂，愈充拓，愈細密，愈廣大，愈深妙，愈高明。凡物 虛則有神，如鼓虛則「響，鐘虛則鳴，心虛則靈，心細 密則見道，心麄則行不著，習不察，心大則如天之 無物不包，心小則如天之無物不入，心一收而萬 理咸至，至非自外來也，蓋常在是而心存，有以識其 妙耳；心一放而萬理皆失，失非向外馳也，蓋雖在是 而心亡，無以察其妙耳。」性雖無物不有，無時不然， 然或心有不存，則不能體是而與之相違矣。故道雖 不可離，而存養省察之功不可閒也。理如物，心如 鏡，鏡明則物無遯形，心明則理無遮蔽，昏則反是。 心常存即默識道理，無物不有，無時不然。心不存即 茫無所識，其所識者，不過萬物形體而已。「靜坐中 覺有雜念」者，不誠之本也。惟聖人之心，自然真一虛 靜，無一毫之雜念，雷電風雨參錯文動于下，而太 虛之本體自若。萬事萬變紛紜膠擾于外，而吾心之 本體自如。心中無一物，其道浩然無涯。心有開 時，開時見是理無物不有，無時不然，塞時則不見矣。 故為學要時時提醒此心，勿令昏塞。心本寬大無 邊，一有己私，則不勝其小矣。程子曰：「省躬責己不 可無」，亦不可常留在心作悔。蓋常留在心作悔則心 體為所累而不能舒泰也。作聖作狂，此心一轉移 耳。心存則理見，心放則理與我相忘矣。心一操 而群邪退，聽，一放而群邪並興。人心公則如燭，四 方上下無所不照；私則如燈，只有一面光，不能遍照 也。心無須臾閒，理欲之幾，閒不容髮。此勝則彼負， 此負則彼勝。心有毫髮所繫，即不得其平。心一 放，即悠悠蕩蕩，無所歸著。偶見一伶人于三層桌 上，頭頂一小童，可謂危矣。因《笑自喻》曰：「此伶此童此 際俱無邪心，何也？以恐懼之心勝也。賤技且然。君子 學道，必常存戒懼之心，如處至危之地，斯無邪心矣。 苟安于怠惰放肆，則無限之邪心竊從而生矣。」
曹月川集
《錄粹》
人之所以可與天地參為「三才」者，惟在此心，非是軀 殼中一塊血氣，事事都于心上做工夫，是入孔門 底大路。
胡居仁集
《居業錄》
心不可放縱，亦不可逼迫，故程子以「必有事焉，而勿 正心，勿忘，勿助長」為存心之法，雖借用孟子之言，其 義尤精。此自然之理，非有毫髮私意，故與鳶飛魚躍 同活潑潑也。人以朱子《調息箴》為可以存心，此特 調氣耳。只恭敬安詳便是存心法，豈假調息以存心？ 以此存心，害道甚矣。當理而無私心，則仁矣。雖無 邪心，苟不合正理，亦妄也。公天下事，以私心為之，亦 私。今人言心，學者便要說靜時無心。余問：設若無 心，亦須有理。彼又應曰：「靜無而動有。」彼信以為靜時 真無心與理矣。夫天命之性，與生俱生，不可須臾離。 故靜而未有事接之時，則此心未動，此理未發。然此 時此心寂然在內，此理全具于中，故戒謹恐懼以存 養之。若真無心無理，又戒謹做甚，又存養做甚，必有 物在內。故須主敬，須存養。無事時不教心空，有事 時不教心亂。心有主，雖在鬧中亦靜。故程子以為 「金革百萬，與飲水曲肱」一也。然必知之深，養之厚，心 方不動。今人有聰明，都不會用，只去雜駁上學，或 記誦辭章，或涉獵史傳，或泛觀諸子百家，用心一差， 其聰明反為心害，其聰明反為不聰明矣。善用聰明 者，潛心積累，先從《小學》《大學》《近思錄》《論語》《孟子》精思 熟究，體驗得聖賢心事義理工夫，瞭然得之于心，然 後循序漸進，博學群書。王勃等聰明與聖賢聰明不 同者，是做向外面去，故適足為心之害也。
邵寶集
《簡端錄》
「心猶鏡也，天下萬物之理具于心，猶天下萬物之形 照于鏡也。」鏡照形而不能改物之形，心具理而不能 易物之理。故仁必于父子，而不于君臣；義必于君臣， 而不于父子。當其為子，則盡子道，當其為臣，則盡臣 道。行道由己，而由人乎哉？君子誠之為貴，蓋言心也。 以心應物，則物各得其理。子孝成子而亦成。夫父非 必化而慈，置之得所，則非遺其親矣。是故父子之物 成臣忠成臣而亦成。夫君非必化而仁，置之得所，則 非後其君矣。是故君臣之物成，蓋天下皆然。其在心 也，存焉為仁，發焉為知，初無內外之分。及夫隨物賦 形，守常遇變，事有萬殊，而吾之應之，動中節會，自然 之妙，固如此耳，成物至矣。孰謂此外，又有所謂《時措
