以教人者，即子以四教之意也。夫心之本體，無一物也，知天地之至公，有物則非本體矣。張載曰：「四者有一焉，則與天地不相似。四者在人，相為終始，有則俱有，無則俱無。惟聖人之心，廓然大公，物來順應，故無四者之病也。」 然此不曰無而曰毋者，蓋常以禁止學者之辭也。學者誠能體認天理，不以己與物克去四者之私，斯不為本體之累矣。故程顥曰：「敬則無己可克，始須絕四。」 又曰：「意必固，我既亡之後，必有事焉。」 夫四者既亡，則天理自見，是謂有事。否則雖強無之，且將失于空虛，流于異學，而何可以入道哉？此學者所當自究竟也。
《孟子》曰：「人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯 有不忍人之政矣。」以不忍人之心，行不忍人之政，治 天下可運之掌上，所以謂人皆有不忍人之心者。今 人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以 內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也， 非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心非人也，無 「羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心， 非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭 讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」人之有是四 端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊 者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者， 知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之， 足以保四海。苟不充之，不足以事父母。
臣若水通曰：「孟子此章，直指本心體用全具，可謂深切而著明矣。不忍人之心，即心之生理，所謂仁也。即下惻隱之心，至于羞惡、辭讓、是非之心，便是四端之發，隨感而異見爾，非謂原有四心也。夫惟聖人有是心，則有是政者，所謂體用一原也。君子能知是心而擴充之，復其本心也。眾人不能，則此心雖發，將隨發」 隨泯，自暴自棄者也。雖然，充之則足以保四海，不充之不足以事父母。是故帝堯之德光被四表，後之人主或以天下之大不能悅其親，而遂肆欲以危宗廟社稷。是心充與不充之閒，其所係豈細故哉？故人君苟不失其本心之正，斯不失天下之心，而天下國家可保也。
《孟子》曰：「君子之所以異於人者，以其存心也。君子以 仁存心，以禮存心。」
臣若水通曰：「此孟子明君子所存之心，示人以正心之學也。夫以仁禮存心，非謂取諸外以存之也，仁即是心之生理，禮即是心之天理，同是一理，苟能體認此理而心存存，即無一念而非仁禮矣，此乃復吾心本體之正，非由外鑠我也，我之心也，得其心則得仁禮矣，失其心則失仁禮矣，此君子之所以異于人者」 ，乃得人心之常爾，豈別有異于人哉？故君子之學，在于「體認天理而存之，隨感而見。施之愛人則為仁，施之敬人則為禮，本立而道自生」 矣。
《孟子》曰：「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其 良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美 乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者 幾希，則其旦晝之所為有梏亡之矣。梏之反覆，則其 夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。 人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情」 也哉！故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔 子曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。」惟心之謂 與！
臣若水通曰：「夜氣之說，未之前聞也，至孟子而始發之于此，可以知理氣之合一矣。夫仁義之心，即吾心之生理，所謂性也。旦晝不害其性，則夜氣益清，夜氣既清，則旦晝之理益明，蓋性之存亡，係乎氣之清濁，氣得其中正，即仁義之性也，故曰合一。奈何人之展轉相害，使夜氣薄濁，而仁義之良心亦亡，要之良心」 之消長，顧人所以養之者何如？引孔子之言，正以明心之不可以頃刻失其養也。學者誠能隨時隨處察識此心之本體而涵養之，造次顛沛必于是旦晝常如夜氣之時，則何往而非仁義哉？李侗曰：「孟子夜氣之說，于學者極有力，有志于學者所宜務焉。」
《孟子》曰：「人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學 問之道無他，求其放心而已矣。」
臣若水通曰：仁人心，義人路，孟子既重為不由不求者，哀矣。于此復致意于放心之求者，何哉？蓋萬事萬變皆本于心，千聖千賢皆是心學。欲求放心，非強制妄想，能之也，在于學問爾。孔子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。《中庸》學問思辨篤行之事是也。故學問之道，不過只為此心求其放失者而已。人纔學問，則有以管攝此心，發明此心，不求而復矣。所謂「博學切問」 ，仁在其中也。然而人君以一心而受眾欲之攻，尤易以放，故尤當自力以求之。求之匪他，惟學問體認，天理存存。
