《正心下》
宋儒周敦頤曰：「見其大則心泰，心泰則無不足，無不 足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊，故顏 子亞聖。」
臣若水通曰：「大指天理而言，曾點漆雕開，已見大意，正謂此也。泰，舒也。化即所過者化之化理，無富貴貧賤之殊，能化其富貴貧賤之念，則與道一，而去聖不遠矣，故曰『亞聖。夫心廣大高明，天理渾然，何嘗不泰，人人皆有，惟顏子之心不違仁，故能見之分明，而外物不累，故能化而不滯，此所以能亞于聖也。學者知』」 其大皆我固有，而隨處體認天理焉，此入聖之門也。
《荀卿》曰：「養心莫善于誠。」周敦頤曰：「荀子元不識誠。」程 顥曰：「既誠矣，心安用養耶。」
臣若水通曰：「皆一心也，自其生理而言謂之性，自其實理而言謂之誠，自其主一而言謂之敬，自其真實無妄而言謂之至誠。《孟子》曰：『誠者天之道也，思誠者人之道也，學至于誠極矣。誠心又何假于養敬者所以至乎誠者也。荀卿惟不識誠也，故有養心用誠之說，不識性也，故有性惡之說，不識性與誠，是不識心』」 也，非二物也。是故知性則知誠矣，知誠則知心矣。故君子之學，莫先于知心。
程顥曰：「學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵 泳于其閒，然後可以自得。但急迫求之，只是私己，終 不足以達道。」
臣若水通曰：「守操而不失也，急欲速也，迫促也。進道之功，有自然之節度也，或失則過焉，或失則不及焉，皆非自然之本體也。《孟子》曰：『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。夫助則過，忘則不及，皆不可以進道也。故道之進也，在于勿助勿忘之閒而已矣。是故知道者鮮矣，知道者鮮，而天下無善治矣』。」 嗚呼，揭《離》明于「長夜，冥行之際，正有望于今日。」
程顥年十六時好田獵，後見周敦頤，自謂今無此好 矣。敦頤曰：「何言之易也？」但此心潛隱未發，一日萌動， 復如前矣。後十二年，暮歸，在田野閒見田獵者，不覺 有喜心，乃知果未也。
臣若水通曰：心之本體無一物也，動于氣而物欲生焉，欲之根既生，未易得而除也，見天理則人欲消矣，顧其根未易拔也，必體認存理之功，久則可奪舊習矣。顥天資最高，而猶不能忘少年之習于涵養積久之下者，以病根在也。然而下顥一等，則其欲根之萌，枝葉扶疏，將折斧斤矣，而顥獨先知之。《易》曰：「顏氏之子，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。」 程顥其殆庶幾乎！
程顥曰：「天下無性外之物，以有限之形氣，用之不以 其道，安能廣大其心也？心則性也，在天為命，在人為 性，所主為心，實一道也，通乎道則何限量之有？必曰 有限量，是性外有物乎？」
臣若水通曰：「性者心之生理也，與天地萬物為一體者也，何限量之有？人惟私欲蔽之，而廣大高明之體始小矣。故孟子盡心、知性、知天，盡心者不蔽于物，廓其廣大高明之量而性自見矣。既知之存之而不失所以養性事天，不外是矣。人主留心聖學，宜不出子斯二者。伏惟深宮之中、臨御之時，隨處而加察焉。」
程顥曰：「一人之心即天地之心。」
臣若水通曰：《記》云：「人者，天地之心也。」 程顥之言，其本于斯乎。夫人一天地也，而心果有二乎哉？天地之心何心也？生生不息者也。人其在生生不息之中最靈者爾。心果有二乎哉？是故人之心即天地之心，即鬼神之心，即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之心即途之人之心，宇宙內只一心而已矣。知乎此者，可與識心矣，故可「以知道矣。」
程頤曰：「聖人之心未嘗有在，亦無不在，蓋其道合內 外，體萬物。」
臣若水通曰：心非物也，神也。神妙萬物，是故合內外，體萬物而不遺，是以謂之神。聖人之心未嘗有在，亦無不在，神也。無在無不在之閒，吾心自然之本體乎！是故學者勿助勿忘之時而天理見矣。滯于物而不通，則亦物焉而已矣，豈此心神明之本體乎？《易》曰：「神而明之，存乎其人。」
程頤曰：「公則一，私則萬殊，人心不同如面只是私心。」
臣若水通曰：心一也，而不同者，非心之本體然也。程顥云：人能將身在天地萬物中作一例看，多少快活。是故天體萬物而無外，聖人體萬民而不私，私心亡而萬殊一矣。故宋儒葉采亦曰：公則萬物一體，私則人己萬殊。其知此矣。是故君子之道莫大乎公溥。
《邵雍》曰：「聖人所以能立于無過之地者，以其善事吾 心者也。」
臣若水《通》曰：「聖人之心，一仁而已矣，則亦何過之？」
