之水不可勝注，安得不實？大凡人心不可二用，用於 一事則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚 無思慮紛擾之患，若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬 者，主一之謂敬；所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主 一之義，一則無二三矣。言敬無如聖人之言。《易》所謂 「敬以直內，義以方外」，須是直內，乃是主一之義。至於 不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。但存 此涵養久之，自然天理明。心之燥者，不熱而煩，不 寒而慄，無所惡而怒，無所悅而喜，無所取而起，君子 莫大於正其氣。欲正其氣，莫若正其志。其志既正，則 雖熱不煩，雖寒不慄。無所怒，無所喜，無所取，去就猶 是，死生猶是，夫是之謂不動心。
張子曰：「大其心，則能體天下之物，物有未體，則心為 有外。世人之心，正於見聞牿小；聖人盡性，不以見聞 牿其心，其視天下，無一物非我。」《孟子》謂：「盡心則知性 知天」，以此天大無外，故有外之心不足以合天心。 龜山楊氏曰：「正心到寂然不動處，方是極致，以此感 而遂通天下之故，其於平天下也何有」語仲素曰： 「未言盡心，須先理會心是何物。」又問曰：「心之為物，明 白洞達，廣大靜一。若體會得了然分明，然後可以言 盡。未理會得心盡箇甚？能盡其心，自然知性，不用問 人。大抵須先理會仁之為道，知仁則知心，知心則知 性，是三者初無異也。橫渠作《西銘》，亦只是要學者求 仁而已。有心以感物，則其應必狹。惟無心」而待物 之感，故能無所不應。明道見謝子《記問》甚博。曰：「賢 卻記得許多，可謂玩物喪志。」謝子被他折難，身汗面 赤。先生曰：「只此便是惻隱之心。」
上蔡謝氏曰：「人須識其真心，見孺子將入井時，是真 心也，非思而得也，非勉而中也。」
延平李氏曰：「學問之道，不在多言，但默坐澄心體認。 天理若見，雖一毫私欲之發，亦自退聽矣。久久用力 於此，庶幾漸明，講學始有力耳。」
朱子曰：「大抵心體通有無，該動靜，故工夫亦通有無， 該動靜，方無滲漏。若必待其發而後察，察而後存，則 工夫之所不至多矣。惟涵養於未發之前，則其發處 自然中節者多，不中節者少，體察之際，亦甚明審，易 為著力。與異時無本可據之說大不同矣。學者喫 緊是理會這一箇心。那紙上說底，全靠不得此心， 操存」舍亡，只在反掌之閒。心若不存，一身便無主 宰。心在，群妄自然退聽。如《中庸》說「天命之謂性」， 即此心也；「率性之謂道」，亦此心也；「修道之謂教」，亦此 心也。以至於致中和，贊化育，亦只此心也。「致知」，即心 知也；「格物」，即心格也；「克己」，即心克也。非禮勿視聽言 動，勿與不勿，只爭毫髮地耳。所以《明道》說聖賢千「言 萬語，只是欲人將已放之心收拾入身來，自能尋向 上去。人心常炯炯在此，則四體不待羈束而自入 規矩。」只為人心有散緩時，故立許多規矩來維持之。 心之為物，至虛至靈，神妙不測，常為一身之主，以提 萬事之綱，而不可有頃刻之不覺者也。不自覺而馳 騖飛揚，以徇物欲於軀殼之外，則一身無主，萬事無 綱，雖其俯仰顧盼之閒，蓋已不自覺其身之所在。 陸子曰：「心不可泊一事，只在立心。人心本來無事胡 亂被事物牽將去，若是有精神即是便出便好，若一 向去，便壞了。『小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無貳 爾心』。」此理塞宇宙，如何人杜撰得文王敬忌？若不知 此敬忌箇甚麼？萬物森然於方寸之閒，滿心而發， 充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人 心只有這四端而已。又就「乍見孺子入井，皆有怵惕 惻隱之心」一端指示人。人得此心昭然，但能充此心 足矣。心在我者既盡，亦自不能掩。今之學者，只用 心於枝葉，不求實處。《孟子》云：「盡其心者，知其性也，知 其性則知天矣。」心只是一箇心，某之心，吾友之心，上 而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心 亦只如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。為 學只是理會此，其他體盡有形，惟心無形，然何故能 攝制人如此之甚？「小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無 貳爾心」，戰戰兢兢，那有閒著時候？人心只愛去泊 著事，教他棄事時，如鶻孫失了樹，更無住處。「人心 惟危，道心惟微。」解者多指人心為人欲，道心為天理， 此說非是。心一也，人安有二心？自人而言則曰惟危； 自道而言則曰惟微。「罔念作狂，克念作聖」，非危乎？「無 聲無臭，無形無體」，非微乎？
薛文清曰：「心本寬大無邊，一有己私，則不勝其小矣。 人心有一息之怠，便與天地之化不相似。」
康齋吳先生曰：「心是活物，涵養不熟，不免搖動。」 白沙陳先生曰：「舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐久之， 然後見吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用閒種 種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也。」體認物理，稽諸 聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委，於是渙然自信 曰：「作聖之功，其在茲乎！」人具七尺之軀，除此心此 理之外，無可貴矣。渾是一包膿血，裹一大塊骨頭耳
