言有？心本無所，安得謂之無善哉？予不欲以有無偏 言之者，謂心體包涵有無，原自至善，特不可以有所 自窒其心耳。何也？「道心惟微」，雖通微生於思也，然無 思本也，思通用也，心則無思無不通焉。人心有覺，雖 常覺存乎知也，然知之為知之，不知為不知，心則無 知無不知焉。或有以氣定認心者，然氣有呼吸，心無 喘息，其殆御氣而不滯於氣者乎？或有以凝神見心 者，然神本不測，心則不貳，其殆不神之所以為神乎？ 惻隱羞惡辭讓是非，心固有感即通也，然無感非先， 感非後，當其感時，其無感者安在也？忿懥、恐懼、好樂、 憂患，心固發之各當也，然未發非內，發非外，當其發 時，其未發者何存也？無時不然，非心乎？然時有晝夜， 心則通晝夜而一之，雖與時偕行，而心非時也。無物 不有非心乎？然物有彼我，心則合彼我而通之，雖因 物以付，而心非物也。以空狀心者，謂見無所見，得無 所得，必欲息念以歸空。認理為心者，謂即事即理，即 理即心，必欲殫精以析理。且不思真空妙理何異同 也。即此觀之，可見是心也，非內也，非外也，亦非內外 中閒也，非生也，非滅也，亦非生滅接續也，非顯也，非 密也，亦非顯密貫通也。雖廓然寂然，萬象本自森然； 雖萬感萬應，一真渾無增減，此心原自至善，何可以 有無偏言之哉？誠哉心不可得而形容也。惟其不可 形容此心之所以為至善，而不可專以無字象之也。 若不曰至善而曰無善無惡者，其體也；不曰止至善 而曰不修善、不造惡者，其功也。則《五經》《四書》所云元 善、繼善、主善、明善、「擇善」之說，皆可廢矣。立言垂訓者， 尚其慎之。
《大人不失赤子之心》
天地至大也。與天地合德者，大人也。夫天地覆載，其 大無垠，而世未有能窮其際者。人以眇然形軀處覆 載閒，謂其德合天地，已不勝其惑矣。《孟子》乃曰：「大人 者，不失其赤子之心也。」凡民之生，孰非赤子，則凡為 赤子，孰非大人乎哉？無怪乎人之惑滋甚矣。然其所 以惑之甚者，豈有他哉？聖學不明，世乏豪傑之士耳。 故語之以「合德天地，莫不驚且駭。」既以為不敢為，語 之以赤子之心，靡不忽而易之，又以為不足為，此大 人所以不恆有也。然天地大矣，非大之以覆載之形 體也。乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能，曾謂 乾坤之廣大，有外於知能之易簡乎？赤子誠小矣，然 不學而能者，其良能也；不慮而知者，其良知也。觀其 甫離母懷，即能啼號，其所以能啼而號者，曾學焉否 乎？「哺之以乳」即知含咽，其所以知含而咽者，曾慮焉 否乎？是赤子之知能，即《乾坤易簡》之知能也。若大人 則無所不知，無所不能，參贊位育，皆其能事，豈知能 獨異於人哉？其知也，不思而得，此知之所以為天明， 而無知無不知也；其能也不勉而中，此能之所以為 天能，而無為無不為也。故曰「易簡理得，而成位乎其 中也。」可見知能一也，在乾坤曰「至簡至易」，在大人曰 「不思不勉」，在赤子曰「不學不慮」，一乎？二乎？欲自解其 惑者，反而思之，當自得之矣。然此至易至簡，不學不 慮者，莫得而名狀之，謂之純一無偽可也，謂之真誠 不雜可也，謂之「純粹至善」可也，謂之「元精不貳」，謂之 「混沌未開」，謂之「大璞未琢」，皆可也。《孟子》「即人之所自 有者，指為赤子之心」，是心也，知能所從出也。奈何情 竇稍開，則知誘物化，百誘皆攻，機械熟而醇龐漓矣。 而此心在人，終有不可得而泯者。試觀一切常人，日 為智識縈絆，以自蔽其本然之良知，此心若梏亡之 殆盡也。一或有所感觸，未嘗無惻隱羞惡之發，果待 學之、慮之，然後惻隱之、羞惡之乎？泛觀一言一動，聞 之即應，感之即通，起居食息，皆不待學慮而當其則 者，果何物也？人特不肯反躬默識以擴而充之，所以 行不著，習不察，終身由之而不知耳。大人則不失此 心也。謂之「不失」，或減之絲毫，失也，或加之絲毫，亦失 也。何也？此心天然自有，無將迎，無留滯，無內外隱顯， 圓融透徹，流動變化，雖絲毫不可得，而加損者已悉 具於赤子之時也。故大人與赤子異者，自少而壯而 老，其形體容貌有不同也，德行言辭政事文學有不 同也，富貴貧賤窮通得喪有不同也，而其心即赤子 之心，未之失耳。抑豈大人一無所學、無所慮乎？雖慮 以滿其良知之量，其不慮者如故焉，不慮而知，即不 思而得，而與《易》知合德者此也。學以滿其良能之量， 其不學如故焉，不學而能，即不勉而中，而與簡能合 德者此也。信乎，大人與乾坤同，其大要，在不失赤子 之心而已矣。或曰：《易》簡而天地之理得矣。《中庸》乃云 聖人有所不知不能，何歟？曰：心量無窮，盡心之學亦 無窮。孟子止發明赤子大人若不同，而其心一而已 矣。是心也，愚夫愚婦可以與知與能者，此也，昭昭之 天也，聖人有所不知不能者，亦此也，無窮之天也，故 云「堯舜其猶病諸。」天地之大人猶有所憾也。或又謂 天地之心本已包含無窮之生理，而未之露也。天地 之大德曰生，而大人與之合者，只在不失赤子之心
