之察，其孰能究之哉？凡有血氣者，莫不含元一以為 質，稟陰陽以立性，體五行而著形。苟有形質，猶可即 而求之。凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡 無味，故能調成五材，變化應節。」是故觀人察質，必先 察其平淡，而後求其聰明。聰明者，陰陽之精。陰陽清 和，則中叡外明。聖人淳耀，能兼二美，知微知章，自非 聖人，莫能兩遂。故明白之士，達動之機而暗於元慮； 元慮之人，識靜之原而困於速捷。猶火日外照，不能 內見，金水內映，不能外光，二者之義，蓋陰陽之別也。 若量其材質，稽諸五物，五物之徵，亦各著於厥體矣。 其在體也，木骨金筋火氣，土肌水血，五物之象也。五 物之實，各有所濟。是故骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅 也者，仁之質也。氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮 之本也。體端而實者，謂之貞固，貞固也者，信之基也。 筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。色平而 暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。「五質恆性」，故謂 之《五常》矣。五常之別，列為五德，是故溫直而擾毅，木 之德也；剛塞而弘毅，金之德也；愿恭而理敬，水之德 也；寬栗而柔立，土之德也；簡暢而明砭，火之德也。雖 體變無窮，猶依乎五質。故其剛柔明暢貞固之徵，著 乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。故心質亮直， 其儀勁固；心質休決，其儀進猛；心質平理，其儀安閑。 夫儀動成容，各有態度。直容之動，矯矯行行；休容之 動，業業蹌蹌；德容之動，顒顒卬卬。夫容之動作，發乎 心氣，心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂， 有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣， 則實存貌色。故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮 之色，誠智必有明達之色。夫色見於貌，所謂徵神，徵 神見貌，則情發於目。故仁。目之精，慤然以端，勇，膽之 精，曄然以彊然，皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝 質不精，則其事不遂。是故直而不柔則木，勁而不精 則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。 是故《中庸》之質，異於此類。五常既備，包以澹味，五質 內充，五精外章，是以目彩五暉之光也。故曰：「物生有 形，形有精神。」能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質 之徵也。然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇 怯之勢在於筋，彊弱之植在於骨，躁靜之決在於氣， 慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於 容，緩急之狀在於言。其為人也，質素平澹，中叡外朗， 筋勁植固，「聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至」，則純粹 之德也；「九徵有違，則偏雜之材也。」三度不同，其德異 稱。故偏至之材，以材自名；兼德之人，更為美號。是故 兼德而至，謂之中庸。中庸也者，聖人之目也；具體而 微，謂之德行。德行也者，《大雅》之稱也。一至謂之偏材， 偏材，《小雅》之質也；一徵謂之依似，依似，亂德之類也。 一至一違，謂之「閒雜。」閒雜，無恆之人也。「無恆」「依似」，皆 風人末流，末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
《接識》
夫人初甚難知，而士無眾寡，皆自以為知人。故以己 觀人，則以為可知也；觀人之察人，則以為不識也。夫 何哉？是故能識同體之善，而或失異量之美。何以論 其然？夫清節之人以正直為度，故其歷眾材也，能識 性行之常，而或疑法術之詭。法制之人以分數為度， 故能識較方直之量，而不貴變化之術；術謀之人以 「思謨為度，故能成策略之奇，而不識遵法之良。器能 之人以辨護為度，故能識方略之規，而不知制度之 原。智意之人以原意為度，故能識韜諝之權，而不貴 法教之常。伎倆之人以邀功為度，故能識進趣之功， 而不通道德之化。臧否之人以伺察為度，故能識訶 砭之明，而不暢倜儻之異。言語之人以辨析為度，故 能識捷給之惠，而不知含章之美。是以互相非駮，莫 肯相是。取同體也，則接洽而相得；取異體也，雖歷久 而不知。」凡此之類，皆謂一流之材也。若二至已上，亦 隨其所兼，以及異數。故一流之人能識一流之善，二 流之人能識二流之美。盡有諸流，則亦能兼達眾材。 故兼材之人，與國體同，欲觀其一隅，則終朝足以識 之；將究其詳，則三日而後足。何謂三日而後足？夫國 體之人，兼有三材，故談不三日不足以盡之：一以論 道德，二以論法制，三以論策術，然後乃能竭其所長 而舉之不疑。然則何以知其兼偏而與之言乎？其為 人也，務以流數，杼人之所長，而為之名目。如是兼也， 如陳「以美」，欲人稱之，不欲知人之所有，如是者偏也。 不欲知人，則言無不疑，是故以深說淺，益深益異，異 則相反，反則相非。是故多陳處直，則以為見美；靜聽 不言，則以為虛空；抗為高談，則為不遜；遜讓不盡，則 以為淺陋；言稱一善，則以為不薄；歷發眾奇，則以為 多端；先意而言，則以為分美；因失難之，則以為不喻； 說以對反，則以為較己；博以異雜，則以為無要；論以 同體，然後乃悅，於是乎有親愛之情，稱舉之譽。此偏 材之常失。
