《忠恕說》
子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰： 「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」曾子之學，主 於誠身，其於聖人之日用觀省而服習之，蓋已熟矣。 惟未能即此以見夫道之全體，則不免疑其有二也。 然用力之久，亦將自得矣，故夫子以一貫之理告之， 蓋當其可也。曾子於是默契其旨，然後知向之所從 事者，莫非道之全體，雖變化萬殊，而所以貫之者未 嘗不一也。此其自得之深，宜不可以容聲矣。然門人 有問而以忠恕告之者，蓋以夫子之道不離乎日用 之閒，自其盡己而言則謂之忠，自其及物而言則謂 之恕，本末上下，皆所以為一貫，惟下學而上達焉，則 知其未嘗有二也。夫子所以告曾子，「曾子所以告門 人」，豈有異旨哉？
《與范直閣》
伏蒙教諭，忠恕之說，自非愛予之深，不鄙其愚，豈肯 勤勤反復如此？感幸深矣。但伏思之，終未有契處，不 敢隱然，請畢其詞，以求正於左右。熹前書所論忠恕 則一，而在聖人、在學者則不能無異，此正猶孟子言 「由仁義行與行仁義」之別耳。孟子之言不可謂以仁 義為有二，則熹之言亦非謂忠恕為有二也。但聖賢 所論，各有所為而發，故當隨事而釋之。雖明道先生 見道之明，亦不能合二者而為一也。非不能合，蓋不 可合也。彊而合之，不降高以就卑，即推近以為遠，始 倚一偏，終必乖戾，蓋非理之本然，是乃所以為不一 也。蓋曾子專為發明聖人一貫之旨，所謂「由忠恕行」 者也；子思專為指示學者入德之方，所謂行忠恕者 也。所指既殊，安得不以為二？然核其所以為忠恕者， 則其本體蓋未嘗不同也。以此而論，今所被教問曲 折，可以無疑矣。不識尊意以為然否？若夫曾子所言， 發明一貫之旨，熹前書一再論之，皆未蒙決其可否， 熹又有以明之。蓋「忠恕」二字，自眾人觀之，於聖人分 上極為小事，然聖人「分上無非極致，蓋既曰『一貫』，則 無小大之殊故也。猶天道至教，四時行，百物生，莫非 造化之神，不可專以太虛無形為道體，而判形而下 者為粗跡也。此孔子所謂『吾無隱乎爾者，不離日用 之閒，二三子知之未至而疑其有隱，則是正以道為 無形，以日用忠恕為粗跡，故曾子於此指以示之耳』。」 此說雖陋，乃二程先生之舊說，上蔡謝先生又發明 之。顧熹之愚，實未及此，但以聞見之知，推衍為說，是 以不自知其當否，而每有請焉。更望詳覽前書，重賜 提誨，不勝幸甚。
又
伏蒙別紙垂諭，「忠恕」義仰荷，不棄其愚，與之反復，為 賜甚厚。謹以來教所示，熟思之矣。敢復為說以請益 焉。熹所謂「忠恕」者，乃曾子於「一貫」之語，默有所契。因 門人之問，故於所見道體之中，指此二事日用最切 者，以明道之無所不在。所謂「已矣」者，又以見隨寓各 足，無非全體也。「忠恕」兩字，在聖人有聖人之用，在學 者有學者之用。如曾子所言，則聖人之忠恕也，無非 極致。二程所謂「維天之命，於穆不已，天地變化，草木 蕃」者，正所以發明此義也。如夫子所以告學者，與子 思《中庸》之說，則為學者言之也。故明道先生謂：曾子 所言與違道不遠異者，動以天爾。蓋動以天者，事皆 處極，曾子之所言者是也。學者之於忠恕，未免參校 彼己，推己及人，則宜其未能識一於天，安得與聖人 之忠恕者同日而語也？若曾子之所言，則以聖人之 忠恕言之，而見其與性與天道者未嘗有二，所以為 一貫也。然此所謂異者，亦以所至之不同言之，猶《中 庸》「安行」、「利行」、勉行之別耳。苟下學而上達焉，則亦豈 有所隔閡哉？愚見如此。更乞教其不至者。重賜鑴曉。 使得所正焉。不勝幸甚。
《答張敬夫》
「忠恕」之說。竊意明道是就人分上分別淺深而言，伊 川是就理上該貫上下而言。若就人分上說，則「違道 不遠」者，賢人推之之事也；「一以貫之」者，聖人之不待 推也。若就理上平說，則忠只是盡己，恕只是推己。但 其所以盡、所以推，則聖賢之分不同，如《明道》之說耳。 大抵《明道》之言，發明極致，通透灑落，善開發人；伊川 之言，即事明理，質慤精深，尤耐咀嚼。然《明道》之言，一 見便好，久看愈好，所以賢愚皆獲其益。伊川之言，乍 見未好，久看方好，故非久於玩索者，不能識其味。此 其自任，所以有成人材、尊師道之不同。
《答柯國材》
示諭忠恕之說甚詳，舊說似是如此。近因詳看明道、 上蔡諸公之說，覺舊說有病。蓋須認得忠恕便是道 之全體，「忠體而恕用，然後一貫」之語，方有著落處。若 言恕乃一貫發出，又卻差了此意也。如未深曉，且以 明道、上蔡之語思之，反復玩味，當自見之，不可以急 迫之心求之。如所引「忠恕篤欽」以下，尤不干事。彼蓋 各言入道之門、求仁之方耳，與聖人之忠恕，道體本
